Author: Ajahn Chah
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: Dhamma da Floresta

Ajahn Chah alerta os monges sobre os truques que a mente prega nas pessoas. Esse ensinamento foi dado numa ocasião onde só haviam monges e provavelmente discípulos mais próximos, portanto a linguagem é bem informal e às vezes um pouco ofensiva, peço desculpas aos leitores.

Há uma segunda tradução desta mesma desanā para a língua inglesa chamada “Right Restrain”.

Não se deixe enganar pela mente

... cuidado com os seis sentidos: olhos, ouvidos, cheiros, sabores, o corpo e a mente, para que não haja apego ou aversão quando vê formas, ouve sons, sente cheiros, sabores, toques ou objetos mentais. Ensinam desde o Nak Tham 3 até obter vários Prayoks, ensinam claramente. Mas na verdade nós ainda temos deleite e aversão, não refletimos até isso ficar claro. Se nós entendêssemos com clareza veríamos que deleite é causa para sofrimento, se nós nos apegarmos. Aversão é causa para sofrimento. Essas duas coisas possuem o mesmo valor. A armadilha se revela e nós vemos o lado ruim por completo. Se deleite surge, é apenas deleite. Se aversão surge, é apenas aversão. Aqui é a mesma coisa, se refletir com clareza tudo isso desaparece. Por exemplo a nossa cabeça, nós estimamos desde que nascemos[1] , nos preocupamos mais que tudo. Se alguém vier bater, pegar... morre. Apanha até morrer. Se bater do lado não tem problema, bater aqui não tem problema, se bater na cabeça que é onde nós nos apegamos "aqui é mais importante", vira veneno, surge raiva.

Sensualidade é a mesma coisa. Fazer sexo é igual a enfiar o dedo no orifício do nariz. Tem algo demais? Mas se a gente for se apegar "ali é o mais importante", é o buraco que as pessoas no mundo gostam mais do que tudo. Mesmo não estando em cima[2] , mesmo estando lá embaixo, é só ver um pouquinho e o coração fica feliz... eu não entendo isso! Não sei se isso é animal ou gente. Se enfiar o dedo no nariz não tem problema, só está tirando meleca, não tem nada demais. Isso é porque não colocamos nosso apego ali. Mas nós colocamos lá embaixo. É ainda mais sujo! "Aqui é muito importante!" os mundanos veem como sendo muito importante. Mesmo ainda não tendo visto, só imagina "está aqui, está ali" e já foi... Por que isso? Porque a existência está bem ali. Se nós pensarmos "aqui é como o nariz", caso enfie algo ali não faz diferença, só tem meleca de nariz. Se a gente pensar assim faz alguma diferença? Na verdade é assim. Agora vá colocar a existência ali e surge vida. Se não houver vida não há felicidade, sofrimento, apego. Não há nada demais, é tudo normal pois não há o entendimento "isso é aquilo". Bem ali as pessoas vão colocar as coisas, colocam bem ali, gostam, as pessoas gostam.  Gostam de trabalhar onde é sujo. Onde é limpo não querem trabalhar. Às vezes quanto mais sujo mais gostam de trabalhar. Nem precisa contratar, eles se voluntariam. Geralmente para trabalharem tem que contratar, mas para esse tipo de coisa eles se voluntariam.

Vejam isso. Eles se deixaram enganar pelas convenções. Pensem nisso como uma fundação para prática. Se nós olharmos o buraco do nariz, da orelha ou qualquer outro são todos iguais, é buraco de excreção. Tem alguém aí que não excreta? É buraco de excreção! Se a gente não pensar direito, não pensar de acordo com o Dhamma, nos excitamos bem ali, não é em outro lugar, ficamos loucos bem ali. Essa é a causa. Eu digo que não precisa perguntar para ninguém sobre prática do Dhamma, não precisa criar muita confusão. Pode pensar, o problema está aí. Às vezes eu vejo monges carregando um glot enorme, tomando sol, para cima e para baixo por várias províncias, só de olhar fico cansado.

- Vai fazer o que?

- Vou procurar paz.

Eu ouço e não sei o que dizer. Eles não sabem onde está a felicidade. Não estou criticando eles, eu também já fui assim. Eu também já fui assim, ia procurar paz. Achava que paz estava aqui, ali, pensava assim. Tem de verdade, quando chega lá tem um pouco de tranquilidade. Um pouco de tranquilidade. A gente tem que ser assim mesmo, pensa que lá vai ser tranquilo. Eu fui ver um cachorro na casa do Pabakaro[3] , cachorro grande. Eles deixavam o cachorro do lado de fora, dava comida do lado de fora e ele dormia lá fora. O tempo passa e ele pensa que quer entrar em casa então vem arranhar a porta "rê, rê, rê, rê..."[4] o dono se irrita e vai abrir a porta, ele entra e se sente confortável. Fecham a porta para o frio não entrar. O cachorro anda para cá e para lá e se entedia de novo, quer sair de novo e vai "rê, rê, rê, rê..." o dono se irrita de novo e abre a porta para ele sair. Ele vai ficar do lado de fora e sente confortável por um instante. Não demora quer entrar de novo e vem arranhar a porta "rê, rê, rê, rê..."  É assim, ele pensou que do lado de dentro ia ser melhor que fora e entra. Entra só um momento e se entendia de novo, não gosta, quer sair. Sai e continua na mesma, aí quer entrar. A mente das pessoas é igual a um cachorro. Fica entrando e saindo desse jeito, não sabe onde encontrar conforto.

A gente pensa desse jeito e o que quer que se estiver pensando ou sentindo na mente tentamos pacificar. Os apegos são algo importante.  A gente vem no monastério mas ainda estamos longe, ainda estamos muito longe. Eu fui visitar o exterior e vi várias coisas. A primeira vez eu tinha um nível de sabedoria, na segunda vez eu tinha um outro nível. A primeira vez eu escrevia um diário sobre isso, aquilo. Dessa vez eu larguei a caneta de vez. Não escrevi nada, larguei tudo.  Eu pensei "Eh! Vou aguentar escrever o país inteiro deles?" É assim. É como a gente que vive nesse país aqui, não é muito bom... Os tailandeses quando conseguem ir onde é bom pensam "nós temos mérito, conseguimos chegar no exterior". Eu digo "Vamos conseguir ser melhor que eles? Eles nasceram bem ali."  A gente vai por um período curto e pensamos que somos bons, fantásticos, maravilhosos. Nós temos mérito. O Pabakaro nasceu lá e não tem mais mérito que a gente. Isso é só o apego das pessoas. Então as pessoas veem as coisas e se excitam. Veem e se excitam, gostam de se excitar. Quando a mente está excitada ela não está normal. Vai ver o que nunca viu, saber o que nunca soube...

Mas... essa história de ciência deixa para eles, não vá discutir com eles, mas no que diz respeito à ciência do Buddha[5] eu não dou o braço a torcer. Ciências e desenvolvimento material eu dou para eles, a gente não consegue competir. Na ciência do Buddha nós ainda dominamos. Na nossa prática aqui, algumas pessoas dizem que é sofrido, é difícil, elas vão correndo no caminho que é sofrimento e aí sofrem. Isso é uma pessoa cuja mente ainda é instável, a prática ainda não chegou ao fim, ainda não vê claro. A prática não está contínua. Não está contínua...  não conhece o sentimento de certo e errado quando surge. Do que não gosta não quer, isso é ter opiniões fixas, do que gosta, quer. Como algumas pessoas, são fáceis de conversar caso a gente fale o que eles querem ouvir, se falar o que eles não querem ouvir não dá para conversar. Opiniões mais do que tudo... Eles pensam que é bom, se apegam. Portanto pessoas que se dediquem à prática são poucas. Nós que estamos aqui é a mesma coisa. Aqueles que tem sammāditthi ainda são muito poucos. Sammāditthi, visão correta. Na maioria dos casos eles contemplam o Dhamma de forma errônea, veem errado. Se vissem correto renunciariam, eles não veem correto. Às vezes não concordam, tem outra opinião, eles transformam o Dhamma em outra coisa. "Eu mesmo vou 'corrigir' o Dhamma!", eles ficam fazendo pose de quem sabe.

Esse ano eu notei várias coisas, uma vez eu fui ver eles praticarem ioga... eles praticam ioga. Ôô! Todo tipo de coisa, se eu fosse fazer minhas pernas iam quebrar, não ia sobrar nada. Nossos tendões são normais, mas vai praticando, praticando eles vão mudando. Tem que praticar todo dia para ficar bem. Pratica todo dia e fica tudo bem. Ainda mais todo dia, fica bem. Se eles não praticarem não se sentem bem. Eu então pensei "eles estão se enroscando no mundo ainda mais". O corpo muda, ele se alonga, muda, então fica bem. Fica bem temporariamente pois estamos praticando. Se não praticar aquilo nasce desconforto de novo, então tem que praticar todo dia, todo dia, todo dia, para se sentir bem. Se não fizer todo dia não se sente bem. Eu digo que estão aumentando o trabalho ainda mais sem se dar conta. As pessoas tem esse tipo de inclinação, então fazem. Como aquele chinês, não deita a 3, 4, 5 anos, senta quieto... Toma banho uma vez por ano, o corpo dele é gordo e forte. Não anda, se esse chinês fosse andar em pouco tempo ia se sentir mal. Ele treinou assim, Portanto isso é por treinar, esse é o mais importante. É capaz de mudar o corpo ou mesmo aumentar o corpo.

Nossos pensamentos e sentimentos também são assim. O Buddha ensinou a saber por inteiro, saber por inteiro de verdade, não ficar adivinhando... Todos nós, não vá se apegar, não vá se excitar com qualquer coisa.  Nós estamos aqui, nós estamos no nosso país junto aos grandes mestres. Estamos bem, tranquilos. Mesmo não havendo nada demais estamos bem. É como um peixe pequeno num lago grande, ele nada à vontade. Peixe pequeno num lago grande se sente bem, se num outro dia um peixe grande for ficar num lago pequeno, como é que vai ser? Surge sensação de aperto e desconforto. Por exemplo nós vivemos no nosso país, comemos à vontade, dormimos à vontade, vivemos à vontade, tudo à vontade. Se for ver em outros lugares eles agem de forma diferente. Eles agem de forma diferente de nós. Eles seriam o peixe grande indo morar num lago pequeno. Hoje nós estamos na Tailândia, os costumes são assim, se nós agirmos de acordo com o costume nós estamos tranquilos. Se outra pessoa vier agir fora dos nossos costumes como é que é? Vira um incômodo. Hoje nós somos peixe pequeno num lago grande, então estamos bem, se um peixe grande for viver num lago pequeno como é que vai ser? Os estrangeiros são a mesma coisa, eles vivem de acordo com a situação do país deles e estão bem daquele jeito. É como o peixe pequeno no lago grande, tranquilo. Se eles vêm para a Tailândia eles se sentem espremidos, é um peixe grande num lago pequeno. Comer, ir, vir, o que quer que seja, não combinam. Peixe grande num lago pequeno não consegue nadar, é desconfortável. Neste caso o nível de apego de ambos é igual. Um está preso desse jeito, o outro daquele jeito, um está enroscado à esquerda o outro à direita. Só isso.

Então o Buddha dizia que o que é bom é saber. É bom saber. Costume da Tailândia, costume dos ocidentais, saiba ambos. Se nós tivermos os costumes do Dhamma nós nos adaptamos bem quer seja aos costumes da Tailândia ou do estrangeiro. Se nós não conhecemos os costumes do Dhamma é só confusão. Só confusão. Os costumes do Dhamma é onde todas as culturas se reúnem. É um costume desse tipo. Eu uma vez ouvi um ensinamento de um mestre "Quando nós não conhecemos a língua deles, não conhecemos o falar deles, o significado deles, o modo de agir das pessoas daquele lugar, nós devemos ter humildade naquele lugar." Esse dito é sempre correto. Eu vim a saber desse ensinamento quando fui com os meus discípulos. Eu já estou usando isso fazem dois anos, desde de que saí do nosso monastério e fui viajar. É útil. É útil. Antes eu pegava e me apegava, hoje eu pego mas não me apego. Pego só para ver e depois largo. Antes eu pegava e não largava, me apegava, chama "se apegar". Hoje em dia pego mas não me apego.

Eu brigo com vocês, eu dou bronca em vocês, mas da mesma forma, peguem mas não se apeguem, tenham sempre isso no coração. É tranquilo de verdade, conveniente de verdade, caso a gente conheça o Dhamma do Buddha. Eu elogio o ensinamento do Buddha para pegar ambos os costumes e juntá-los. Tranquilo. Tenho algumas coisas que aprendi para ensinar a vocês,  por isso eu digo que foi útil ter ido, útil para mim, útil para os demais, útil para o Sāsana, útil para a população e para todos os senhores. Eu não fui com a intenção de ver esse país, aquela cidade, só para ver. Eu fui para que fosse útil, para mim, para os outros, útil nessa e na próxima vida, até a utilidade mais elevada. No final é todo mundo igual, não tem nada demais. É assim.  Se somos uma pessoa sábia, é tudo igual, onde quer que vá, vai bem, volta bem. Por exemplo, vem aqui e vê uma pessoa ruim, algumas pessoas veem uma pessoa ruim e não gostam. Quando nós temos Dhamma, vemos uma pessoa ruim e aquele é o nosso professor para que nós saibamos o que é uma pessoa boa. Se vê uma pessoa boa, ótimo, ele será nosso professor para sabermos o que é uma pessoa ruim. Se ver uma casa bonita, ótimo, saberemos o que é uma casa feia. Quando vê aquela casa feia "Ótimo! Agora vou saber o que é uma casa bonita." Não desperdiça nem um pouquinho, o Dhamma.

É por isso que o Buddha dizia "Todos vocês, vejam esse mundo enfeitado como uma carruagem real pelo qual os tolos", isto é as pessoas perdidas, "se obcecam,  mas nos sábios não há apego." Quando eu estudava o Nak Tham 1 eu contemplei muito esse assunto, é um dito importante, mas só veio a tona quando eu comecei a praticar. "Todos vocês, vejam esse mundo", todos vocês significa nós todos, que estamos sentados aqui, "vejam esse mundo", mundo significa o mundo dos homens, os céus, todos os seres no mundo estão inclusos aqui. Se se conhece esse mundo de forma clara não precisa praticar nada. Se se sabe que o mundo é assim, não há fricção, não há nem um pouco de fricção, o mundo é assim. O Buddha conhecia o mundo claramente de acordo com a verdade do mundo. Se conhece o mundo claramente, conhece o Dhamma de forma refinada. Não se preocupa com o mundo, se conhece o mundo de forma clara não há Loka-Dhamma. Nós não existimos de acordo com os Loka-Dhammas então não somos seres do mundo. Os seres mundanos existem de acordo com os Loka-Dhammas, eles brigam por tudo. Portanto quando nós vemos algo nós refletimos sobre aquilo.

Nós todos deleitamos nas formas, sons, odores, sabores, tato e objetos mentais, nós temos que refletir sobre isso. Forma, vocês entendem forma? Nosso corpo que está sentado aqui, corpo de homem, corpo de mulher. Forma. Sons nós conhecemos, odores, sabores, tato, nós todos conhecemos, objetos mentais são as sensações que surgem na mente. Quando temos contato com formas, sons, odores, sabores, tato, surgem sensações na mente, tudo se reúne aqui. É algo que não me surpreende. Às vezes a pessoa anda lado a lado com o Dhamma o ano inteiro, a vida inteira e não o conhece. Vivem juntos o ano inteiro, a vida inteira e não o conhece. A gente pensa além da conta, temos expectativas altas demais. Temos expectativas altas demais na nossa prática a ponto de passar do limite. Por exemplo,  a gente vê um corpo, os homens olham o corpo das mulheres, as mulheres olham o corpo dos homens, e assim por diante, todos ficam muito interessados, isso é porque eles criam expectativas altas demais. Tanto a língua quanto os olhos, querem experimentar o sabor, querem olhar os movimentos, todo tipo de coisa. Mas depois que se casam não tem nada demais. Eles querem é ficar longe um do outro, às vezes querem virar monge mas não podem.

É como o caçador que vê a caça, o caçador sai em busca da caça não é? Se ele vê uma caça que tem medo de gente, ela vê a pessoa e treme, se assusta da cabeça aos pés. O caçador gosta ainda mais, ele anda com ainda mais cuidado para que a caça não fuja. Aqui é a mesma coisa, é só ver um som, uma imagem e "Ohhhhh..." não é? Aí olha ainda mais, até começar a oprimir o coração. O caçador é a mesma coisa, é só ver a caça fica ainda mais feliz, tem medo que ela o veja, e aí gosta ainda mais. Se esforça ainda mais por medo que a caça fuja. Ele não está se lixando para o que vai ser da caça, quando tem oportunidade atira "Pum!" e ela morre. O trabalho do caçador acabou, ele só tem que ir olhar se ela morreu e é isso. Não tem mais excitação, ele pega a caça come e é só isso. Vê a orelha da caça e não tem nada demais, pega no rabo e não tem nada demais, mas quando ainda estava viva, ôôôi!, o coração dele não era assim. Ele via o comportamento dela e ficava muito excitado, fazia que o coração dele crescesse, se exaltasse, se alegrasse, gostava muito, tinha preocupação e cuidado. Nós somos iguais. Com os corpos é assim, se ainda não conseguiu acha que é muito bonito, quando vive junto se entedia! É como a caça que já morreu, pode pegar na orelha, no rabo, a caça já morreu. Pega no rabo e é só isso, pega na orelha e é só isso, pois ela já morreu. Quando as pessoas se casam, podem fazer o que quiser e fica sem graça, e aí o que fazer? Vai procurar em outros lugares... Isso é por não refletir sobre si mesmo, se refletir bem não tem nada demais.

A gente cria expectativas altas demais, cria expectativas altas demais. Olha o corpo e pensa que vai dar para comer tudo, vai dar para comer as orelhas, os olhos, o nariz, é como se pensasse que não existisse excreção. Os estrangeiros, o que é que pensam sobre isso? Não é? Eles pensam que não vai haver excremento, se tiver vai ser pouco, não é? Dá para comer o corpo inteiro, isso é criar expectativa alta demais mas não é assim Não é assim. Como o gato e o rato, se ele corre o gato se esforça ainda mais para pegá-lo. Quando pega, se o rato tenta fugir o gato se esforça ainda mais para segurar. Se o rato já morreu o rato não faz nada, o gato não faz nada, e no final o gato vai embora. Aqui é a mesma coisa, cria expectativas altas demais. A gente morre bem aqui. Cria expectativas altas demais. Por isso os monges sofrem mais do que as demais pessoas no que diz respeito à sensualidade. 'Kāma'[6] significa desejo, desejar maldade é desejo, desejar bondade é desejo, mas aqui kāma é desejar aquilo que agrada à mente. O que não agrada à mente não importa muito se desejamos ou não, mas aqui kāma é o desejo e só isso é a causa pela qual é tão difícil escapar.

Então o Buddha ensinava "Ānanda...", ele perguntou, o Ānanda perguntou

"O senhor vai alcançar parinibbāna, como devo agir para com as pessoas do sexo feminino? como devo agir para com as mulheres? Nesse momento é difícil e complicado, como devo agir para com as mulheres para que não hajam problemas?"

O Buddha respondeu "Ānanda, é melhor não vê-las."

O Ānanda ouviu e... "Humm, é difícil gente não ver gente...Se eu vir como vou fazer? Não deve ser possível, vou ter que ver as pessoas...” - “Venerável senhor, se houver uma situação em que eu tenha que vê-las, o que devo fazer?"

"Ei! Não fale Ānanda, não fale!"

O Ānanda pensou de novo "Puxa... às vezes nós estamos andando na floresta e nos perdemos, e aí como é que faz... vou ter que falar... pode acontecer isso." - "Se houver razão para falar, como é que devo me comportar?"

"Ānanda fale mas tenha sati."

... não é?... ter sati. Em toda situação, todo tempo, sati é uma qualidade muito importante. Somente quando for necessário, olhe, mas só o que é necessário. Fale só o que for necessário, pergunte só o que for necessário. Se a mente estiver suja não olhe, não pergunte, não fale. Mas não é assim. Quanto mais a mente está suja, mais quer falar, não é? A causa está bem ali. Por isso eu tenho medo... medo... eu tenho muito medo disso. Quando mais suja mais quer perguntar, mais quer ver... É o oposto. Mas o fato de que os senhores não sentem medo talvez seja porque são piores do que eu. "Medo? Não tem nada..." Eu prefiro sentir medo. Já ouviu dizer? Gente velha tem desejo sexual? Por isso eu digo, quando vêm morar aqui eu digo para ficar o mais longe possível, se não há necessidade não faça contato. Eu morava sob uma árvore, na floresta, eu vi os macacos na árvore acasalando, eu estava sentado em meditação olhando e também fiquei com vontade! Estava olhando sentado e fiquei com vontade "deve ser bom ser macaco igual a eles..." hã?... pois é. Até vendo os lagartos acasalando eu ficava com vontade! Mulheres não tinham chance de ouvir meu ensinamento naquela época, eu morria de medo. Elas não conseguiam ouvir. Não que eu tivesse raiva delas, é que eu era ignorante. Eu só falava com as velhinhas. Por ter tido cuidado é que consegui escapar dos perigos e chegar até aqui. Não é ficar erguendo as sobrancelhas "he! ha! he!" não é assim. Disso eu tinha medo, não fazia. Cuidado. Nós samanas temos que ser assim, todos nós. Isso é algo importante...

1. antigamente na Tailândia era o cúmulo do desrespeito tocar alguém na cabeça, hoje em dia ainda há essa percepção mas não é tão sério assim.

2. na Tailândia quão alto um objeto é posto possui um significado simbólico. Por exemplo, num altar a imagem do Buddha deve ser o item mais alto, fotos de mestres e outros objetos devem estar numa altura mais baixa e assim por diante. O que ele quer dizer aqui é que se os órgãos sexuais fossem realmente importantes eles estariam no alto da cabeça e não abaixo dela.

3. esse era o nome de um discípulo de origem norte-americana, o evento relatado ocorreu nos Estados Unidos.

4. esse, eu imagino, é o som do cachorro arranhando a porta.

5. um dos significados da palavra Buddha é “aquele que despertou”, então essa expressão também pode ser interpretada como “ciência do despertar”.

6. esse termo é diferente de kamma. Kāma se refere a sensualidade, já kamma significa 'ação'.