Author: Ajahn Tan
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: Dhamma da Floresta

Em um retiro na Malásia, Ajahn Tan fala sobre a dualidade mente-corpo e responde perguntas sobre a morte.

A mente controlada por ilusões

A natureza da mente que ainda está envolta em delusão é de habitualmente se perder, se apegar às emoções e pensamentos de todos os tipos como se fossem de fato nossa mente. A correnteza de emoções que vêm da nossa mente, ela se apega a essa correnteza como se fosse a própria mente. As emoções são manifestações da mente. Se surge desejo, raiva ou deleite em diversas coisas, nossa mente se apega frequentemente a essas manifestações ou emoções como se fossem nossa própria mente.

A mente de todos nós deseja a verdadeira felicidade, não há quem deseje o sofrimento. Nós já observamos ou não, por que dentro de nossas mentes há sofrimento e confusão? Uma vez que nós desejamos a felicidade, por que às vezes surge sofrimento na nossa mente? Se nós tivermos um pouco de atenção nós veremos o sofrimento surgindo na nossa mente vindo do desejo, da raiva, do deleite e da aversão. Por que nós não procuramos o caminho para cessar o sofrimento na nossa mente? Tendo nós inteligência[1] , alguma vez já refletimos em por que é que é possível treinar um elefante, treinar um cavalo ou um cachorro e essa mente, que nós pensamos ser nossa mente, por que não seria possível treinar para que ela melhore? Por que devemos desenvolver a prática de samādhi? Porque nossa mente, se não possuir samādhi, é como a grama e o vento que sopra das quatro direções são as emoções que surgem na nossa mente, quando o vento vem de qualquer direção a grama se inclina de acordo com o fluxo do vento, nossa mente se agita e flui de acordo com o fluxo das emoções.

Faça sua mente firme como uma montanha que é muito resistente. As montanhas não se agitam com o vento, mesmo que seja um tufão soprando não importa quão forte, ou um tornado, não são capazes de fazer uma montanha se agitar. A mente de um anāgāmī ou arahant também é assim, não se agitam com o fluxo das emoções. Para fazer com que a mente tenha sati, tenha samādhi, nós temos que treinar em focar a mente em samādhi, ou seja, focar sati em um objeto de meditação para que a nossa mente tenha paz. Focando sati de maneira contínua numa fundação, faz com que surja êxtase, felicidade, surge equanimidade do samādhi, se praticar bastante a mente se unifica, é ekaggatā arama, ekaggatā citta, tem sati firme no momento presente. Focar sati em uma fundação de forma contínua faz com que surja samādhi, quando samādhi surge gera força para sati, se torna energia para sati-paññā[2] na nossa mente.

Nossa mente ou sati, que vem sendo agitada como a grama, se perde nas emoções, desejos, raivas, deleite e aversão. Quando começamos a ter sati, a capacidade de se lembrar, essa capacidade de se lembrar consegue acompanhar as emoções que surgem na mente. As emoções não surgem no céu ou na terra, elas surgem na mente das pessoas, é só nós termos sati vigiando nossa mente e nós veremos as emoções, todas as diferentes manifestações da mente surgindo em nós mesmos. Se nós perdermos a atenção, se quebrarmos sati, nossa mente se perde no fluxo das emoções como desejo, raiva e sofrimento que surge na mente. Quando perdermos a atenção ou quebrarmos sati, as kilesas, desejo, raiva e delusão obcecam nossa mente, tudo que nós pensamos, falamos ou fazemos está sob o poder do desejo e da raiva.

Para que sati-paññā surja é necessário desenvolver samādhi pāramī. Quando nós temos a força de sati nós vemos as emoções,  todo tipo de manifestações da mente. É como se nesse local houvesse uma cerca, se nós formos para o andar de baixo ou para a cozinha nós não vemos as pessoas que entram e saem pelo portão. Mas se nós colocarmos uma cadeira na porta de entrada e nos sentarmos ali nós veremos todas as pessoas que entrarem e saírem. Portanto se nós tivermos sati, focarmos sati na mente, nós vamos ver as emoções e todas as manifestações da mente.

As emoções não nascem nos olhos, ouvidos, nariz, língua ou corpo, as emoções não nascem nas imagens, sons, odores, sabores ou tato, todas as emoções, quer seja desejo, aversão ou deleite de todos os tipos, nascem em nossas mentes. Os olhos são apenas a ponte de contato com as imagens, quando os olhos veem uma imagem surge uma sensação na mente, surge deleite, aversão ou indiferença. Os ouvidos são a ponte de contato com os sons a sensação de deleite, aversão ou indiferença surge na mente apenas. O nariz contata cheiros, a língua contata com sabores, o corpo frio, quente, macio e duro, mas todas as sensações surgem na nossa mente.

Portanto, se nós ficarmos atentos e tivermos sati cuidando da mente o tempo todo, vigiando a mente, nós veremos os objetos mentais e as manifestações da mente. Treinar e desenvolver samādhi pāramī é causa para que sati nasça e consiga acompanhar e conhecer os objetos mentais e kilesas que surgem na mente. Quando nós estamos nas posturas comuns, quer seja de pé, andando, sentado ou realizando alguma atividade, tenham sati cuidando da mente em todas as posturas. Realizando qualquer trabalho, tenha sati focada naquele trabalho. Caso esteja livre do trabalho, use sati para observar sua própria mente, faça que sua mente fique livre de objetos mentais. Caso hajam emoções, pensamentos de diversos tipos surgindo na mente, nós teremos inteligência para refletir e ver a impermanência deles. Quando desejo, ódio, deleite e aversão surgirem, sati-paññā tem que enxergar a impermanência, largar os objetos mentais e a mente fica em equanimidade. Mas se sati-paññā não tiver força suficiente, nós focamos sati no objeto de meditação por 3 ou 5 minutos e o pensamento ruim some da nossa mente.

Focar sati na respiração ou no mantra "Budo" é possível em qualquer postura, quer seja de pé, andando, sentado ou deitado, é possível focar sati, desenvolver samādhi da mesma forma. Mas quando nós desejamos desenvolver sati e samādhi de forma contínua nós procuramos a oportunidade de praticar sentado ou andando em meditação. Por exemplo, todos nós tivemos a oportunidade de vir praticar neste local. Este local está afastado de imagens, sons, cheiros, sabores e toques, as emoções ou pensamentos na nossa mente diminuem. Se nós nos esforçarmos a usar sati para olhar a mente nós veremos todas as formas de pensamentos surgindo na mente. Quando as distrações de fora diminuem os pensamentos em geral vão para assuntos do passado ou do futuro.

Se tivermos sati e vermos os pensamentos sobre o passado, usamos inteligência para refletir "o passado já se foi, para que pensar nisso?" traga sati de volta ao momento presente ou de volta à respiração. Se a mente estiver pensando no futuro "amanhã ou depois de amanhã o que eu vou fazer?" nós usamos inteligência para refletir "o futuro ainda não chegou, para que me preocupar?" traga sati de volta à respiração ou ao mantra "budo budo" e a nossa mente se pacifica. Se a mente estiver pensando no futuro nós usamos inteligência para refletir "o futuro ainda não chegou, para que me preocupar?" e traga sati de volta ao momento presente.

Experimentem usar uma técnica de meditação chamada maranasati. Por exemplo hoje a noite nós iremos dormir às 23:00 ou 24:00, use maranasati para imaginar que às 23:00 ou 24:00 nós iremos morrer. Às vezes essa técnica de maranasati é capaz de fazer nossa mente não ser capaz de pensar em nada que esteja além do horário das 23:00 ou 24:00 pois nós sabemos que às 23:00 ou 24:00 nós vamos morrer e a mente volta para o momento presente. Usar inteligência para contemplar a morte não para criar medo mas para despertar nossa mente para que não seja descuidada com a vida, é contemplar a morte para cortar a ganância, o ódio e a ignorância da nossa mente. Ou use seu próprio método para trazer a mente de volta ao presente de acordo com a habilidade de cada um.

Portanto quando nós estamos num lugar como esse nós devemos treinar em focar sati e desenvolver samādhi continuamente, desde o momento em que acordar e abrir os olhos estabeleça sati em sua mente. Quer esteja fazendo um trabalho sozinho ou em grupo, tenha sati naquela atividade. Quando tiver tempo livre procure uma oportunidade para praticar sentado em meditação. Quando cansar mude de postura e vá praticar jomgrom.

A primeira vez, na época em que eu era leigo, em que eu vi a mente e os objetos mentais eu tinha um pouco mais de 20 anos. Antes eu tinha o entendimento incorreto de que os pensamentos e emoções que surgem na mente são a mente. Mas foi na ocasião em que surgiu confusão na minha mente após ter voltado da faculdade, por volta das 19:00. Eu voltava para casa por volta das 21:00, 22:00 e a mente não parava de pensar. Pensava em todo tipo de coisas, mas por sorte eu tive sati e consegui me perguntar "Eh? Essa é a minha mente, por que eu não consigo controlá-la?" Eu tive sati para ver os objetos mentais surgindo na mente e tomei a decisão de achar um caminho para conseguir controlar minha própria mente. Eu não queria pensar de forma confusa ou naquilo que é danoso.

Na minha casa tinha um altar[3] , eu fui até lá e me sentei em meditação. Foi a primeira vez que pratiquei meditação. É possível que tenha sido por ter visto meu pai, no uposatha ou quando ele tinha tempo livre, ele ia até o altar, vestia roupa branca[4] e praticava meditação. Quando minha mente estava pensando sem parar, eu decidi procurar um caminho para parar as sensações e pensamentos na mente até encontrar, então sentei em meditação e foquei sati na ponta do nariz, quando inspirava o ar tocava a ponta do nariz, eu pensava "bu" quando expirava o ar tocava a ponta do nariz e eu pensava "do".

Deve ter sido sorte minha que quando eu focava sati na respiração minha mente parou de pensar em todas aquelas histórias tinha sati no presente momento, tinha sati na respiração, tinha sati na meditação sobre a respiração de forma ininterrupta. A mente aos poucos se pacificou, o corpo ficou leve, a mente ficou leve, surgiu êxtase. Eu percebi que a mente não estava mais confusa, não estava mais pensando de forma confusa, o corpo estava leve, a mente estava leve, surgiu felicidade e frescor na mente. Eu não sentei em meditação muito tempo, talvez uns 10 ou 15 minutos, mas a mente estava em paz o tempo todo. Quando mudei de postura e saí da meditação eu tinha sati firme no momento presente, a mente estava unificada.

Eu vi o resultado de praticar meditação. Quando saí da postura da meditação sentada, sati era capaz de controlar a mente. Quando eu fazia meus deveres em casa por volta das 22:00, 23:00, minha mente estava unificada. Então eu descobri que essa prática de samādhi é causa para que haja sati e quando há sati nós somos capazes de controlar nossa mente. Desde então, qualquer dia em que eu sentisse que a minha mente estava pensando de forma confusa eu procurava uma oportunidade de sentar em meditação. Mas eu era uma pessoa acostumada ao conforto, não gostava de dificuldades, então eu só praticava meditação nos dias em que a mente estava confusa. Mas eu tinha essa sorte: todas as vezes que eu sentava em meditação minha mente se pacificava[5] .

Eu não sentava por muito tempo, no começo eram apenas 10 ou 15 minutos. Eu então fiquei sabendo que para ter sati controlando a mente, é necessário praticar samādhi. Depois disso eu passei a procurar controlar a mente para pensar coisas boas, falar coisas boas e fazer apenas coisas boas o tempo todo. Quando eu estava em qualquer posição, de pé, andando, sentado ou fazendo o que quer que fosse, caso houvesse um pensamento ruim, sati via aquele pensamento e eu usava inteligência para achar alguma forma de expulsar aquele pensamento o mais rápido possível. Se inteligência não encontrasse uma forma para abandonar aquilo, eu simplesmente trazia sati de volta à respiração e o pensamento desaparecia. Na época em que eu era leigo eu usava esse método para cuidar da minha mente e minha mente tinha paz e frescor o tempo todo.

Eu observava os cinco preceitos de forma regular e tinha intenção de só construir bondade no meu coração. Eu me lembro de que quando eu tinha 17 ou 18 anos eu tive uma emoção no coração que dizia: "Qualquer forma de bondade que exista nesse mundo, eu aspiro a todas elas. Eu desejo construir apenas coisas boas." Numa outra época da minha juventude, eu tinha 19 ou 20 anos, se fosse a um templo, onde quer que fosse, eu ia até um lugar tranquilo, o bôt. Eu me lembro de que quando eu entrava no bôt onde era silencioso, eu me prostrava três vezes e o que eu pensava ou determinava não era como as demais pessoas, na minha mente surgia a frase "O caminho mais excelente, eu desejo encontrar esse caminho." Era assim todas as vezes que me prostrava, nunca pensei de nenhuma outra forma. Isso eu só contei para que sirva de reflexão, para acordar o coração.

Por isso, uma vez que todos nós tivemos a resolução de vir praticar, observar sīla e desenvolver samādhi, usem sati para cuidar de sua mente de forma equilibrada não tensionem demais para que não surja estresse, nem frouxo demais para que não percam sati. A prática não é feita para gerar sofrimento, mas sim para que a mente se desprenda do sofrimento, dos apegos ao que quer que seja. Hoje eu já dei pensamentos o suficiente, peço para parar por aqui.

Em seguida há um pouco de tempo, quem tiver algum problema relacionado à prática pode perguntar.

- Eu sou novo em meditação e o que eu gostaria de saber é como lidar com a dormência nas pernas e nas costas durante a meditação?

Se a mente ainda não se pacificou e sente dor surgindo, se a gente não consegue aguentar, mude de posição. Mas se focou sati e desenvolveu samādhi, a mente se pacificou primeiro e em seguida surgiu a dor, por exemplo dor na perna, existindo um pouco de sati e samādhi, sati vai focar naquela dor, use inteligência para contemplar o corpo nesse corpo até enxergar como elemento terra, água, ar e fogo. Separe a mente e o corpo. Contemplar o corpo como elementos não é nada difícil, use inteligência para refletir que se nós inspirarmos e não expirarmos ou expirarmos e não inspirarmos, nosso coração vai parar de funcionar. Quando o elemento ar cessar o elemento fogo cessa, vai surgir frio no nosso corpo e em três ou cinco dias o elemento água, o sangue, o pus, no nosso corpo não consegue permanecer, ele vaza e se espalha pelo chão. A parte do elemento terra, que é a parte dura, o cabelo, os pelos, as unhas, os dentes, a pele, os ossos, vai se desmanchar e se espalhar pelo chão.

Procure separar a mente do corpo utilizando sati-paññā, contemple o corpo como sendo 4 elementos, terra, água, ar e fogo. Quando nossa mente vê que o corpo é uma coisa e que a mente é outra, nossa mente se separará do corpo. Quando a mente se separar do corpo use sati-paññā para contemplar e buscar a verdade sobre a dor.

A dor que surge com esse corpo é realmente nossa mente ou não? Dor é um fenômeno que surge do corpo apenas, surge e desaparece normalmente. Procurem usar sati-paññā para contemplar o corpo no corpo e separar a mente do corpo, usem sati-paññā para contemplar as sensações nas sensações e separar a mente do corpo, separar a mente das sensações. A mente é uma coisa, o corpo é outra, as sensações são outra. Elas não estão relacionadas. Mas para que sati-paññā tenha força para contemplar o corpo no corpo, as sensações nas sensações, tem que ter samādhi unido à sati-paññā. Se samādhi ainda não surgiu, se nós não aguentarmos a dor, às vezes nós temos que mudar de posição.

Na verdade se nossa mente sair desse corpo, quer dizer, se nós morrermos, esses elementos, esse corpo, não sente nada, nem calor nem frio. Levam para cremar ou enterrar sob a terra e ele não sente nada. As sensações estão somente na nossa mente que vai se apegar a esse corpo como se foSse "eu". Deu para entender?

Alguém tem mais alguma pergunta?

- Sim, eu tenho uma pergunta, Tahn Ajahn, você mencionou que quando tinha 20 anos você descobriu que você conseguia encontrar paz na sua mente através da plena-atenção, porque você disse estava tendo muitos pensamentos em sua cabeça então você percebeu por ter plena-atenção, então você foi a um quarto e então você descobriu, ou soube que conseguia ter uma mente calma, uma mente muito pacífica. De fato, para mim, isso já é superar o sofrimento. E então você disse que sempre que você tinha esse problema você fazia isso, você fazia essa meditação. Nos é dito que o budismo serve para superar o sofrimento, Tahn Ajahn já o encontrou, mas ainda assim, apesar disso, ele foi adiante e tornou-se um monge. A razão pela qual tornou-se monge é porque está obtendo mais felicidade do que a que ele havia descoberto? E nesse caso ele poderia nos dizer onde ele encontrou mais para superar esse sofrimento? Sādhu.

Naquela ocasião eu sabia o método para parar o sofrimento vindo das kilesas mais grosseiras apenas, o que era feito de forma temporária. Mas na verdade na época em que eu era leigo, na minha vida eu queria 1- Estudar e atingir a graduação mais elevada 2- Encerrados os estudos ter o melhor emprego e 3- eu pensava em ter família. Tinha esses três. Minha vida de leigo, naquela época eu não tinha visto muito sofrimento pois eu vivia como os jovens em geral, tinha muitas diversões e distrações.

Mas o sofrimento que eu vi de verdade... Eu ainda não tinha tido nenhum sofrimento mas eu vi na mente. Uma vez eu tinha 19 ou 20 anos, eu estava indo de ônibus para a faculdade. Eu tinha onde sentar no ônibus mas uma moça com um bebê de colo entrou no ônibus e eu cedi o meu lugar. Aquele bebê ainda não tinha 1 ano pois a mãe carregava no colo. Eu me levantei e me segurei na barra de ferro perto de onde ela estava sentada e meu olhar caiu sobre a criança. Foi só meu olhar cair sobre a criança e a minha mente começou a pensar, a pensar em algo que nunca havia pensado antes, foi a primeira vez. Eu pensei "essa criança, até que ela consiga falar, andar e cuidar de si mesma, até ela ficar do meu tamanho, vai ter que passar por muita felicidade e sofrimento". Minha inteligência pensou só isso e surgiu desencanto na mente. Eu terminei de contemplar sobre a criança, então olhei para a frente. Eu vi uma pessoa que me pareceu não estava se sentido bem, estava indo ao hospital, pois esse ônibus passava em frente ao hospital. Algo que eu nunca havia pensado veio à mente "dentre todas as pessoas não há quem consiga escapar das doenças, mesmo eu um dia irei ficar doente como ele". E eu senti desânimo e desencanto na mente.

E então meu olhar saiu daquela pessoa e foi encontrar uma pessoa idosa, por volta de 60 ou 70 anos. Pensei pela primeira vez naquilo que eu nunca havia pensado: "dentre todas as pessoas não há quem consiga escapar da velhice, cedo ou tarde eu também serei daquele jeito" e de novo surgiu desencanto na minha  mente e em seguida eu pensei: "todas essas pessoas nesse ônibus, essas 30 ou 40 pessoas aqui, para onde estão indo?" e surgiu uma sensação na minha mente que respondeu: "todas as pessoas nesse ônibus estão indo em direção à morte." e surgiu muito desencanto na minha mente.

Eu via crianças, doentes, idosos no ônibus quase todos os dias por volta de 20, 30 dias e minha mente pensava assim todos os dias. E no último dia eu disse para mim mesmo que quando fosse possível eu me ordenaria monge, se não fosse possível então faria o máximo para ser uma boa pessoa, talvez eu não seja bom na opinião dos outros, mas que na minha mente eu seja uma boa pessoa.

Isso foi o sentimento que surgiu na minha mente. Mas eu era uma pessoa acostumada à felicidade e ao conforto e meu coração naquela época ainda não estava pronto. Eu tinha planos como as pessoas comuns eu me decidi a estudar até a graduação máxima e ainda não tinha alcançado aquela meta. 2- quando acabasse os estudos queria trabalhar, 3- queria ter família. Mas eu disse para meu coração que caso eu não estivesse pronto eu então seria a melhor pessoa possível e tentar observar os preceitos sempre mas se eu estivesse pronto eu me ordenaria e eu não ordenaria temporariamente, ou de brincadeira, se me ordenasse seria uma única vez e para o resto da vida.

Foi assim, na verdade eu não tinha visto sofrimento ao redor mas vi na minha mente daquele jeito. Eu ainda não tinha me encontrado com a velhice, com a doença, com a morte mas eu pensei "não importa quantas vidas eu nasça tendo nascido eu não serei capaz de evitar a velhice, a doença e a morte".  E surgiu desânimo, desencanto. Deu para entender?

- Sim, eu acho que nós entendemos porque Tahn Ajahn decidiu tornar-se monge. Eu acho que a maioria dos praticantes, incluindo a mim, ainda estamos esperando para ver os três sinais em um ônibus, e se nós não os vermos nós vamos tentar ser o melhor possível, sādhu, sādhu.

- Ele entendeu.

- Bom. Determinem um objetivo e criem as condições. A gente gosta de ter objetivos na vida, então criem as condições para alcançar aquele objetivo.

- Tahn Ajahn, namatsakan, eu tenho uma pergunta que diz respeito à morte porque não há muito escrito dentro do Theravada sobre a morte então eu gostaria de saber, em geral como deve uma pessoa se preparar para a morte. Quando estamos próximo ao momento, o que devemos fazer?

Quando estiver perto da morte tenha sati focada no momento presente, ainda estando vivo foque sati e desenvolva samādhi para que a mente se pacifique. Quando a mente estiver pacificada e ainda estamos respirando, traga à frente o corpo como objeto de meditação dos elementos terra, água, ar e fogo para que a mente contemple e se desapegue do corpo. Se a mente enxergar que esse corpo não é a mente e que a mente não é o corpo, nossa mente não vai ter medo de morrer, nossa mente não vai tremer diante de qualquer perigo de morte pois vai saber de forma natural que é normal que esse corpo surja e se degenere, ele não é a mente. Tendo contemplado deixe a mente descansar em samādhi.

Ai vai surgir uma imagem do nosso carma, o carma que nós fizemos desde que nascemos até o momento da nossa morte. Se o carma bom tiver muita força ele dará resultado, se o carma ruim tiver muita força ele dará resultado. Haverá uma imagem do carma surgindo na mente. Se nós fizemos mérito, seguimos os preceitos, construímos um templo, um monastério, ou fizemos algum tipo de mérito, às vezes doamos pindapāta, a imagem do carma aparece e a mente vai agarrar aquela imagem. A imagem sendo boa, quando a gente morre a mente vai nascer de acordo com o carma que nós acumulamos. Vai de acordo com o resultado do carma. Se nós acumulamos carma ruim, surgirá uma imagem ruim. Se a mente agarrar aquilo surgirá medo e pavor e quando morrermos vamos para um mundo inferior.

Carma gera os resultados, carma é nossa origem, carma é quem nos acompanha, carma é o que nos sustenta, quem fizer carma bom obtém bons resultados, quem fizer carma ruim obtém resultados ruins.

- Tahn Ajahn, a maneira que envelhecemos está fora do nosso controle, e o modo que o cérebro envelhece está fora do nosso controle. Para uma pessoa que pratica muito, quando nossa mente está clara, e acontece que a pessoa tem demência ou alzheimer, haveria uma boa chance de que a mente permaneça clara durante a morte para poder observar e prestar atenção à respiração?

Se ela tiver sati ela vai conseguir,  e o carma que eu disse, a imagem do carma que tenha feito, bom ou ruim, irá se manifestar na forma de imagem, se for uma imagem boa irá nascer felicidade e a mente irá agarrar aquela imagem, nesse caso a imagem do carma trará um bom resultado. Se a mente ainda não alcançou um estágio de iluminação, não é um Aria Puggala quer seja dos níveis mais baixos ou mais altos, está exposto à imagem do carma que fez no passado. Se fez o bem tem um bom resultado, a imagem irá surgir na hora da morte.

Por exemplo uma imagem conectada ao budismo, às vezes a gente doou pindapāta e aquela imagem surge, a mente sente felicidade. Se a gente doou algo à sangha, e a mente vê aquela imagem. Se a gente construiu uma cabana, um templo ou ajudou a construir ou ofereceu algum material à religião budista o carma irá se concentrar em uma imagem, esse carma é o que vendo, a mente irá sentir felicidade e  a mente irá agarrar aquela imagem. E essa imagem é o que vai nos levar a nascer entre os seres humanos ou entre os seres celestiais.

- Tahn Ajahn, eu também tenho uma pergunta relacionada, digamos que nosso carma seja bom o suficiente para renascermos num estado favorável existe alguma maneira de quando nós estivermos perto da morte, se nós ainda não completamos nosso trabalho espiritual nós ainda não atingimos a corrente, existe alguma forma de evitar nascer nos reinos celestiais para não perder tempo naquele reino? Obrigada.

Tem que determinar o pāramī. Se não quiser receber o resultado do mérito que leva a nascer como deva ou brahma, não é? Tem que determinar o pāramī, a gente fez mérito frequentemente e isso é o que gera resultado mas nós temos que determinar o pāramī: "eu desejo nascer humano, encontrar o ensinamento do Buddha e viver num país onde o Sāsana prospera". Nós temos que determinar o pāramī. Se nós acumulamos mérito o suficiente, determinar o pāramī conseguirá que as coisas aconteçam da forma que queremos. É como o vestibular, tem nota alta e nota baixa, e cada curso tem um mínimo exigido. Se nós tivermos nota suficiente nós podemos escolher aquele curso. Se nós acumulamos mérito suficiente, nós podemos escolher.

1. Em tailandês a palavra comum para inteligência é o composto sati-paññā. Às vezes é óbvio que o autor está se referindo ao significado comum, outras vezes dá a impressão que ele se refere ao significado mais profundo, em pāli. A pessoa que esteja ouvindo pode então escolher sozinha como quer interpretar o uso do termo nas diferentes ocasiões ao longo do texto.

2. Ver comentário acima sobre inteligência.

3. Na verdade, “hóng- prah”. Uma tradução livre seria “quarto do Buddha”. Antigamente as pessoas tinham uma salinha com um altar onde elas faziam puja ou praticavam meditação, hoje em dia é comum haver um altar dentro de casa mas em  geral não é um quarto separado, mas ainda assim costumam chamar de hóng-prah.

4. Nos dias do uposatha algumas pessoas vestem roupas brancas para marcar a observância do uposatha.

5. Às vezes a palavra paz é utilizada para se referir a samādhi, parece ser esse o caso aqui.