»Wer diese Schrift nicht aus der Hand legt mit der Erkenntnis, dass die evangelische Theologie mit dieser Lehre vom unfreien Willen steht und fällt, der hat sie umsonst gelesen«

Hans-Joachim Iwand,

in seiner Einleitung zur Münchener Ausgabe 1937

2. Auflage 2017

Originaltitel: De servo arbitrio (1525 bei Joh. Lufft, Wittenberg)

© dieser deutschen Ausgabe: Betanien Verlag 2016

Imkerweg 38 · 32832 Augustdorf

www.betanien.de · info@betanien.de

Basis für diese Ausgabe lieferten folgende Übersetzungen:

Dr. Martin Luthers sämmtliche [sic] Schriften, nach Johann Georg Walch (Hrsg.)

(Concordia Publishing House, St. Louis, Band 18, 1888)

Diese Übersetzung wurde durch Joachim Schmitsdorf gründlich überarbeitet und für die erste Hälfte dieser Ausgabe verwendet.

Vom verknechteten Willen, Übersetzung von Otto Scheel

(Ergänzungsband II. der Braunschweiger Lutherausgabe, Berlin 1905)

Diese Übersetzung wurde bearbeitet von Hans-Werner Deppe und Larissa Eliasch und für die zweite Hälfte dieser Ausgabe verwendet.

Cover: Sara Pieper

Satz: Betanien Verlag

Druck: Druckhaus Nord, Bremen

ISBN 978-3-945716-24-3

Inhalt

Vorwort zur Neuausgabe

1 Einleitung

2 Antwort auf das Vorwort der Diatribe

3 Antwort auf die Einleitung der Diatribe

4 Antwort auf Argumente aus dem Alten Testament und den Apokryphen

5 Antwort auf Argumente aus dem Neuen Testament

6 Antwort auf den Umgang mit Schriftstellen, die gegen einen freien Willen sprechen

7 Antwort auf den Umgang mit den von Luther angeführten Schriftstellen

8 Die biblische Lehre vom unfreien Willen

9 Fazit

Vorwort zur Neuausgabe

500 Jahre nach der Reformation haben sich die alten Fehlentwicklungen von Kirche und Theologie in noch weit schlimmerer Weise als damals im Denken bekennender Christen ausgebreitet. Dazu zählt vor allem die humanistisch-katholische Selbstüberschätzung, dass der Mensch von Natur aus die Fähigkeit habe, sich mit seinem Willen Gott und dem Seelenheil zuzuwenden. Schließlich sei im Sünder noch diese letzte gute Fähigkeit vorhanden. Man meint, der Sünder sei zwar krank an Sünde, aber nicht tot in Sünden. Martin Luther hingegen hatte die Radikalität der Erlösungsbedürftigkeit des gefallenen Menschen klar verstanden und legt sie kraftvoll dar wie sonst kein anderer.

Seine Schrift »Vom unfreien Willen«[1] ist seine Antwort auf die Streitschrift »Diatribe vom freien Willen«[2] des Humanisten Erasmus von Rotterdam, die Erasmus im September 1524 veröffentlichte. Luthers Antwort erschien im Dezember 1525. Erasmus vertritt die katholisch-humanistische Position, dass der Mensch in Bezug auf sein Seelenheil einen freien Willen habe; Luther verteidigt dagegen die reformatorisch-biblische Sicht, dass rettender Glaube eine Wirkung allein der Gnade Gottes sei.

Dieses Werk Luthers zählt zu den bedeutendsten reformatorischen Schriften überhaupt. Als man Luther vorschlug, seine Schriften in einer Gesamtausgabe zu veröffentlichen, wies er das weit von sich, wünschte, dass man lieber die Bibel studieren solle und wollte am liebsten alle seine Bücher vergessen machen außer zweien:

Ich wünschte, dass sie (meine Schriften) alle verschlungen würden. Denn ich erkenne keins als mein rechtes Werk an, außer etwa das ›Vom unfreien Willen‹ und den Katechismus.[3]

Das ist vielsagend, wenn man bedenkt, dass Luthers Gesamtwerk in der Weimarer Ausgabe über 100 dicke Bände umfasst.

Luther hat hier zwar nicht wie sonst für ihn üblich dem »Volk aufs Maul geschaut«, sondern als Gelehrter an Gelehrte geschrieben – jedoch in seiner typisch kraftvollen Ausdrucksweise –, aber dabei geht es nicht um spitzfindige Streitigkeiten unter Theologen, sondern um die Grundlagen des christlichen Glaubens schlechthin, die auf dem Spiel standen. Am Ende dieses Werkes lobt Luther Erasmus dafür, dass er ihn nicht mit »jenen anderen Dingen über das Papsttum, das Fegefeuer, den Ablass und Ähnlichem, was mehr Lappalien als wirkliche Probleme sind« konfrontiert habe, sondern mit »dem eigentlichen Kern der Sache«, dem substantiellen Unterschied zwischen katholischem und evangelischem Glauben; Erasmus habe »den Angelpunkt der Sache gesehen und die Hauptsache selbst angegriffen«.

»Vom unfreien Willen« ist ein Musterbeispiel für eine Argumentation allein auf Grundlage der Bibel. Luther legt zunächst die Absolutheit biblischer Wahrheit und die Klarheit der Schrift dar und verdeutlicht im weiteren Verlauf immer wieder das reformatorische Prinzip »allein die Schrift« im Gegensatz zum philosophisch durchtränkten und vom traditionsabhängigen Denken seiner Zeitgenossen. In der Behandlung des Themas wird die Rechtfertigung allein aus Gnade, allein durch Glauben, allein durch Christus und allein zur Ehre Gottes deutlich. Diese fünf »Allein« (lat. Sola) sind die grundlegenden Hauptwahrheiten des Christentums und des Evangeliums, die durch die Reformation wieder neu zur Geltung kamen. Der Lutherforscher Klaus Schwarzwäller sagt über »Vom unfreien Willen«: »Keine Schrift davor oder danach hat das Evangelium in solcher Konzentration und mit derart unausweichlichem Nachdruck zur Geltung gebracht.«

Sprachlich ist diese Schrift recht anspruchsvoll und zeugt von großer Gelehrsamkeit. Die Verständlichkeit wird zudem etwas dadurch erschwert, dass Luther Erasmus’ Diatribe sorgfältig Stück für Stück abhandelt und dabei häufig daraus zitiert; nicht immer ist auf den ersten Blick klar, an welchen Stellen es sich um ein solches Zitat handelt. Außerdem verwendet Luther oft die für ihn typische beißende Ironie. Wenn man sich ein wenig an Luthers Stil gewöhnt hat, sollte die Lektüre aber keine Probleme bereiten. Zitate aus der Diatribe sind in der Übersetzung üblicherweise in Anführungszeichen gesetzt; eine indirekte, konjunktivische Wiedergabe der Diatribe macht Luther gewöhnlich durch seine Formulierung (»du schreibst / du behauptest …«) deutlich. Hintergründe und spezielle Ausdrücke sind zudem in vielen Fußnoten erklärt, die teils von uns erstellt, teils aus den älteren Ausgaben übernommen wurden.

Diese Neuausgabe ist eine Überarbeitung früherer genauer Übersetzungen aus dem Lateinischen. Die erste deutsche Übersetzung durch Justus Jonas erschien bereits einen Monat nach Veröffentlichung des Originals im Januar 1526 (sechs Nachdrucke folgten noch im selben Jahr). Jonas hat aber sehr frei übersetzt und nicht unbedingt den Wortlaut, sondern mehr den Sinn Luthers wiedergegeben und mit eigenen Ergänzungen versehen. Daher schien uns für eine Neuausgabe weder der Text von Justus Jonas noch darauf beruhende Neuausgaben wie z. B. von Gogarten (München 1924) geeignet. Die Basis für diese Neuausgabe lieferte die wortgetreue Übersetzung in der Concordia-Ausgabe der Luther-Werke[4] – die auf der Luther-Gesamtausgabe von Johann Georg Walch aus dem 18. Jahrhundert beruht –, außerdem die sehr genaue Übersetzung von Otto Scheel.[5] Hilfreich zur Bearbeitung der Übersetzung war auch die Lateinisch-Deutsche Studienausgabe Band 1[6] mit einer sehr getreu übersetzten deutschen Fassung, übersetzt von Athina Lexutt. Weitere berücksichtigte Ausgaben sind die von Kurt Aland in »Luther Deutsch« Band 3 (Stuttgart 1961; stark gekürzt) und die recht freie, prägnante Übertragung von Otto Schumacher (Göttingen 1937).

Zur besseren Übersicht wurde das Buch von uns in Kapitel und Abschnitte unterteilt. Diese Gliederung orientiert sich an der englischen Ausgabe »The Bondage of the Will« von J. I. Packer und O. R. Johnson (Grand Rapids 1957). Hinter den Abschnitts-Überschriften sind in Klammern jeweils die entsprechenden Seitenzahlen der maßgeblichen Weimarer Ausgabe (WA) angegeben, was ein Auffinden im lateinischen Original oder einen Vergleich mit anderen Übersetzungen erleichtert. Luthers ursprünglicher Text ist äußerlich kaum gegliedert, folgt aber einer stringenten inneren Ordnung. Die zahlreichen Bibelstellenangaben im Text sind größtenteils ebenfalls nicht Bestandteil von Luthers Originaltext. Ihre Ergänzung verdeutlicht, wie schriftgebunden Luther argumentiert.

Wir wünschen und beten, dass viele Leser nicht nur intellektuell Freude an diesem Werk finden, sondern ihnen die Grundwahrheiten des Evangeliums ganz neu klar und lebendig werden: Jesus Christus ist gestorben und auferstanden, nicht um kleine Sünder ein wenig zu erlösen, sondern um völlig verdorbene Sünder völlig zu erlösen und ganz neu zu machen. Dafür sei ihm allein die Ehre – ihm, der diese Erlösung zum Preis seines kostbaren Blutes erkauft hat, Gott dem Vater, der vor Ewigkeiten in seiner Gnade diesen Ratschluss gefasst hat, und dem Heiligen Geist, der die uns fehlende Kraft in der Bibel darreicht und im Herzen der Gläubigen zur Wirkung kommen lässt.

Hans-Werner Deppe

KAPITEL 1

Einleitung

(600-602)

Dem ehrwürdigen Herrn Erasmus aus Rotterdam wünscht Martin Luther Gnade und Frieden in Christus.

Dass ich so spät auf deine Diatribe vom freien Willen[7] antworte, ehrwürdiger Erasmus, geschah gegen die Erwartung aller und gegen meine Gewohnheit – weiß man doch, dass ich bisher solche Gelegenheiten zu schreiben nicht nur gerne ergriffen, sondern sogar aus freien Stücken gesucht habe. Es mag sich wohl mancher über diese neue und ungewöhnliche Geduld (oder gar Furcht?) Luthers wundern, den nicht einmal die vielen prahlerischen Reden und Schriften seiner Gegner dazu aufstacheln konnten, die Erasmus zu seinem Sieg gratulierten und ihm ein Triumphlied sangen: »Hat dieser Makkabäus, der so beharrlich auf seiner Lehre bestand, endlich einen würdigen Gegner gefunden, gegen den er nicht aufzumucken wagt?«

Das will ich jenen wahrhaftig nicht zum Vorwurf machen; vielmehr gestehe sogar ich selbst dir den Siegespreis zu, den ich zuvor niemandem zugestanden habe – übertriffst du mich doch bei weitem in Redekunst und Geisteskraft. (Diesen Preis gestehen wir alle dir mit Recht zu; wie viel mehr noch ich, der ich schon immer als Barbar unter Barbaren wandelte.[8]) Aber auch deshalb gebührt dir der Siegespreis, weil du meinen Angriffsdrang gehemmt und mich schon vor dem Kampf ermattet hast, und zwar auf zweierlei Weise: Zuerst einmal durch die Kunst, dass du diese Sache, in der du mir entgegentrittst, mit so wunderbarer und beständiger Zurückhaltung behandelt hast, dass es mich unmöglich gegen dich aufreizen konnte. Zum Zweiten (sei es Zufall, Schicksal oder Glück), weil du in einer so großen Sache wie dieser nichts sagst, was nicht schon gesagt wurde, und sogar noch weniger sagst und dem freien Willen mehr zuschreibst, als die Sophisten[9] ihm bisher zugeschrieben haben; darüber werde ich später noch mehr sagen.

So schien es mir denn auch ganz überflüssig, auf deine nichtigen Argumente zu antworten, habe ich sie doch schon so oft widerlegt. Wahrhaftig niedergetreten und geradezu vernichtet aber hat sie Philipp Melanchthon in seinem unüberwindlichen Büchlein Loci communes,[10] das nach meinem Urteil nicht nur der Unsterblichkeit würdig ist, sondern auch, in der Kirche als Richtschnur zu gelten. Verglichen damit erscheint mir dein Büchlein als solcher Schmutz und Unrat, dass mich großes Mitleid mit dir ergriff, der du deine wunderschöne und geistreiche Redegabe mit solchem Schmutz besudelt hast. So wurde ich denn über diese Sache ungehalten, die gänzlich unwürdig ist, im Schmuck solch glänzender Redekunst vorgetragen zu werden – als ob man Abfall oder Mist in goldenen oder silbernen Gefäßen auftrüge. Das scheinst du auch selbst verspürt zu haben, da du dich so schwer damit getan hast, über diese Sache zu schreiben. Denn dein Gewissen hat dich gewarnt, es werde so kommen, dass du meine Augen nicht blenden könntest, mit welch großer Beredsamkeit du die Sache auch angehen magst; und sei erst der Wortschmuck entfernt, so würde ich ganz deutlich erkennen, was für ein Dreck[11] es in Wahrheit ist. Denn »wenn ich auch der Rede unkundig bin, so bin ich doch« – durch Gottes Gnade – »nicht unkundig in der Erkenntnis« (2Kor 11,6). So wage ich denn mit Paulus, mir die Erkenntnis zuzusprechen und sie dir zuversichtlich abzusprechen, wiewohl ich dir Beredsamkeit und Geisteskraft zubillige und sie mir willig und billig abspreche.

Demnach dachte ich mir: Wenn es Leute gibt, die unsere Lehre, die wir so fest und gewaltig aufgrund der Schrift verteidigt haben, nicht besser erfasst haben und nicht stark genug festhalten, als dass die geringfügigen und nichtigen Argumente des Erasmus sie schon umwerfen, dann sind sie nicht wert, dass ihnen durch meine Antwort geholfen werde. Denn für solche Leute könnte man nie genug reden oder schreiben, selbst dann nicht, wenn man Abertausende von Büchern tausendmal wiederholte. Denn das wäre, als wolle man den Meeresstrand pflügen, in der Wüste säen oder ein löchriges Fass mit Wasser füllen. Denn denen, die sich in unseren Büchern den Heiligen Geist zum Lehrer genommen haben, haben wir mehr als genug gedient; und sie werden das, was du vorbringst, mit Leichtigkeit verachten. Über die aber, die es ohne den Geist lesen, braucht man sich nicht wundern, wenn sie von jedem Wind wie ein Schilfrohr bewegt werden. Denen könnte sogar Gott nicht genug sagen, selbst wenn er allen Kreaturen gäbe, sprechen zu können.

Darum hätte ich beinahe beabsichtigt, die fahren zu lassen, die über dein Büchlein zu Fall gekommen sind, samt denen, die es rühmen und dir den Triumph zuerkennen. Doch nicht, dass ich zu beschäftigt gewesen wäre, die Sache zu schwierig, du allzu beredt oder ich dich gefürchtet hätte, nahm mir die Lust, dir zu antworten, sondern allein der Ekel, der Unwille und die Verachtung, die ich – um mein Urteil offen auszusprechen – über deine Diatribe empfinde. Indessen will ich davon schweigen, dass du, wie es deine Art ist, ganz beharrlich darauf aus bist, vage und zweideutig zu reden, und meinst, vorsichtiger als Odysseus zwischen Skylla und Charybdis zu segeln.[12] Da du nichts fest behaupten willst, umgekehrt aber als jemand gelten willst, der etwas fest behauptet: Wem, frage ich dich, kann man wohl einen solchen Menschen gleichsetzen, womit ihn vergleichen, es sei denn, man versteht, den Proteus zu fangen?[13] Was ich hierin vermag und was es dir geholfen hat, will ich nachher mit Christi Hilfe zeigen.

Dass ich jetzt dennoch antworte, geschieht nicht ohne guten Grund; drängen mich doch treue Brüder in Christus dazu und halten mir entgegen, dass alle es erwarten, weil das große Ansehen des Erasmus nicht zu verachten und die Wahrheit der christlichen Lehre in den Herzen vieler in Gefahr sei. Zuletzt allerdings bin auch ich auf den Gedanken gekommen, dass mein Schweigen durchaus nicht Gott wohlgefällig war; sondern die Klugheit oder vielmehr die Bosheit meines Fleisches hat mich dazu verführt, sodass ich meiner Amtspflicht nicht gerecht wurde, nach welcher ich »ein Schuldner der Weisen wie auch der Unverständigen bin« (Röm 1,14), zumal mich die Bitten so vieler Brüder dazu aufrufen.

Denn unsere Sache ist zwar durchaus von der Art, dass ein nur äußerlicher Lehrer ihr nicht genügt, sondern dass sie neben dem, der äußerlich pflanzt und begießt, auch den Geist Gottes erfordert, der das Wachstum geben und das Lebendige lebendig innerlich lehren muss (dieser Gedanke drängte sich mir auf); jedoch hätte ich, weil dieser Geist frei ist und nicht dort weht, wo wir wollen, sondern wo er will, mich nach der Regel des Paulus richten sollen: »Predige das Wort, steh dazu, es sei zur Zeit oder zur Unzeit« (2Tim 4,2), denn wir wissen nicht, zu welcher Stunde der Herr kommt (Mt 24,42).

Nun mag es ja Leute geben, die noch nicht erkannt haben, dass der Heilige Geist der Lehrer in meinen Schriften ist, und die durch die Diatribe niedergestreckt sind; vielleicht ist ihre Stunde noch nicht gekommen. Und wer weiß, ob es Gott nicht beliebt, auch dich, bester Erasmus, durch mich elendes und zerbrechliches Gefäß heimzusuchen, sodass ich zu glücklicher Stunde mit diesem Büchlein zu dir kommen und einen gar teuren Bruder gewinnen möge. Darum bitte ich von Herzen den Vater der Barmherzigkeit durch Jesus Christus, unseren Herrn. Denn wenn du auch schlecht vom freien Willen denkst und schreibst, so bin ich dir doch nicht geringen Dank dafür schuldig, dass du mich in meiner Meinung noch weit mehr bestärkt hast, als ich sah, wie ein solcher und so großer Mann die Sache des freien Willens mit aller Macht vorantrieb und doch gar nichts ausgerichtet wurde, sodass es jetzt um die Sache schlechter steht als zuvor. Das ist ein handgreiflicher Beweis dafür, dass der freie Wille nichts als eine Lüge ist, der es wie jener Frau im Evangelium ergeht (Lk 8,43): Je mehr die Ärzte sie behandeln, desto schlimmer wird es.

Darum werde ich dir noch viel dankbarer sein, wenn du durch mich zu größerer Gewissheit gelangst, so wie ich durch dich weit mehr gefestigt wurde; aber beides ist eine Gabe des Heiligen Geistes und kein Werk, das wir tun könnten. Deshalb muss Gott gebeten werden, dass er mir den Mund öffne, dir aber und allen das Herz, und er selbst als Lehrer mitten unter uns sei, der unter uns rede und auf den man höre. Das aber, lieber Erasmus, lass mich von dir erlangen: So, wie ich dir deine Unwissenheit in diesen Dingen nachsehe, so mögest auch du wiederum mir mein kindliches Lallen nachsehen. Weder gibt Gott einem alles, noch können wir alle alles, sondern wie Paulus sagt: »Es sind verschiedene Gaben, aber es ist ein Geist« (1Kor 12,4). Also bleibt nur der Schluss, dass die Gaben einander dienen und einer mit seiner Gabe des anderen Last und Mangel trage; so werden wir das Gesetz Christi erfüllen (Gal 6,2).

KAPITEL 2

Antwort auf das Vorwort

der Diatribe

1.) Die Notwendigkeit von fester Behauptung (assertio) im Christentum (603-605)

Zu Beginn will ich einige Hauptpunkte deines Vorworts kurz durchgehen, in denen du unsere Sache ziemlich herabsetzt und deine Sache schönfärbst. Zuerst: Wie auch in anderen Schriften tadelst du an mir, dass ich beharrlich feste Behauptungen aufstelle. So sagst du in diesem Büchlein: »Und so groß ist mein Missvergnügen an festen Behauptungen, dass ich unbedenklich mich der Ansicht der Skeptiker anzuschließen pflege, wo immer es die unverletzliche Autorität der Heiligen Schrift und die Entscheidungen der Kirche erlauben, denen ich mein Urteil in allen Stücken gern unterordne, einerlei, ob ich ihre Anordnungen verstehe oder nicht« – und ein solcher Wesenszug gefalle dir.

Dies fasse ich (wie es billig ist) so auf, dass du es wohlwollend meinst, und zwar als jemand, der den Frieden liebt. Hätte es aber ein anderer gesagt, so würde ich ihn nach meiner Gewohnheit energisch angreifen. Aber ich darf auch nicht dulden, dass du in dieser Meinung irrst, wenn auch in bester Absicht. Denn das ist kein christlicher Wesenszug, wenn einem feste Behauptungen missfallen; vielmehr muss man an festen Behauptungen Gefallen haben, oder man kann kein Christ sein. Eine feste Behauptung [assertio][14] aber nenne ich (damit wir nicht mit Worten spielen), wenn man einer Sache beständig anhängt, sie bekräftigt, bekennt, verteidigt und unerschütterlich darin verharrt; und etwas anderes, glaube ich, bedeutet dieses Wort auch weder bei den Lateinern noch im Sprachgebrauch unserer Zeit.

Ferner rede ich davon, dass man fest bei den Dingen bleiben muss, die Gott uns in den Heiligen Schriften überliefert hat. Sonst hätten wir weder Erasmus noch irgendeinen anderen Lehrer nötig, der uns erst lehren müsste, dass feste Behauptungen in zweifelhaften, unnützen oder unnötigen Dingen sowie Zank und Streit darüber nicht nur töricht, sondern auch gottlos sind, was Paulus an vielen Stellen verdammt. Auch du, glaube ich, redest an dieser Stelle nicht von solchen Dingen – es sei denn, dass du dir nach der Weise eines lächerlichen Redners vornimmst, über eine Sache zu reden, dann aber etwas anderes behandelst, oder dass du im Wahn eines gottlosen Schriftstellers dafür eintreten wolltest, der Artikel vom freien Willen sei zweifelhaft oder unnötig.

Fern von uns Christen seien die Skeptiker und Akademiker;[15] nahe aber seien uns die, die doppelt so stur wie selbst die Stoiker auf einem festen Standpunkt beharren! Wie oft, frage ich dich, fordert der Apostel Paulus jene Plerophorie [Glaubensgewissheit; 1Thes 1,5], das heißt, mit gutem Gewissen etwas aufs Sicherste und Festeste zu behaupten? In Römer 10,10 nennt er es ein Bekenntnis: »Wenn man mit dem Munde bekennt, so wird man gerettet.« Und Christus sagt: »Wer nun mich bekennt vor den Menschen, den will ich auch bekennen vor meinem himmlischen Vater« (Mt 10,32). Petrus befiehlt, dass wir Rechenschaft geben sollen von der Hoffnung, die in uns ist (1Petr 3,15). Was soll ich viele Worte machen? Nichts ist unter Christen bekannter und gebräuchlicher als die feste Behauptung. Nimmst du die feste Behauptung weg, so nimmst du den christlichen Glauben weg. Ja, selbst der Heilige Geist ist vom Himmel gegeben, damit man Christus verherrliche und bis in den Tod bekenne. Heißt das denn nicht, etwas fest zu behaupten, wenn man wegen des Bekenntnisses und der festen Behauptung stirbt? Zuletzt aber beharrt auch der Heilige Geist so sehr auf seiner festen Meinung, dass er von sich aus die Welt angreift und wegen der Sünde verklagt, wie einer, der jemand zum Kampf auffordert. Und Paulus befiehlt dem Timotheus, zu ermahnen und auch zur Unzeit für das Wort einzutreten (2Tim 4,2). Das aber wäre mir ein feiner Ermahner, der selber weder das fest glaubt noch stets dafür eintritt, wozu er ermahnt! Den würde ich nach Antikyra schicken.[16]

Aber ich bin ein großer Tor, dass ich für eine Sache, die klarer ist als die Sonne, Zeit und Worte verschwende. Welcher Christ würde das ertragen, dass feste Behauptungen zu verachten seien? Das wäre nichts anderes, als allen Glauben insgesamt und die Gottesfurcht zu leugnen, oder zu behaupten, Glaube und Frömmigkeit, ja, jegliche Lehre [dogma] seien nichts. Warum also behauptest auch du so fest, dass du an festen Behauptungen keinen Gefallen hast und dass dir eine solche Haltung lieber sei als eine andere?

Doch mit Recht gemahnt man mich, dass du hiermit nichts über das Bekenntnis Christi und seine Lehre sagen willst. Und ich will dir zu Gefallen von meinem Recht und meiner Gewohnheit abstehen und nicht über dein Herz richten, sondern mir dies für einen anderen Zeitpunkt vorbehalten oder es anderen überlassen. Fürs Erste ermahne ich dich, deine Rede- und Schreibweise zu verbessern und dich künftig solcher Worte zu enthalten; denn wie rechtschaffen und aufrichtig dein Herz auch sein mag, so doch nicht deine Rede, die zeigt, von welchem Wesen das Herz ist, wie es heißt (Mt 12,34).

Denn wenn du meinst, man müsse nicht wissen, was es mit dem freien Willen auf sich hat, und er habe mit Christus nichts zu schaffen, so redest du recht,[17] hast aber eine gottlose Meinung. Meinst du hingegen, es sei nötig, so redest du gottlos,[18] hast aber die rechte Meinung. Aber selbst dann wäre es nicht angebracht gewesen, von unnützen Behauptungen und Zänkereien so groß zu klagen und zu übertreiben; denn was trägt das zur Sache bei?

Was aber willst du zu deinen eigenen Worten sagen, wo du nicht bloß vom freien Willen sprichst, sondern allgemein von allen Dogmen des Glaubens: »Wo immer es die unverletzliche Autorität der Heiligen Schrift und die Entscheidungen der Kirche erlauben«, würdest du dich »unbedenklich … der Ansicht der Skeptiker« anschließen und hättest »Missvergnügen an festen Behauptungen«?

Welcher Proteus steckt doch in den Worten »unverletzliche Autorität« und »Entscheidungen der Kirche«! Denn es sieht so aus, als ob du die Schrift und die Kirche in hohen Ehren hältst, und doch gibst du zu verstehen, du wünschst die Freiheit, ein Skeptiker zu sein. Welcher Christ würde so reden? Wenn du das über unnütze und gleichgültige Lehrsätze sagst, was bringst du da Neues vor? Wer sollte hier nicht die Freiheit wünschen, etwas skeptisch zu hinterfragen? Ja, welcher Christ macht von dieser Freiheit tatsächlich nicht unumschränkt Gebrauch und verurteilt die, die Sklaven und Gefangene irgendeiner Meinung sind? Es sei denn (so klingen deine Worte fast), du hieltest die Christen insgesamt für solche Leute, deren Lehrsätze unnütz sind, über die sie törichterweise streiten und feste Standpunkte verfechten. Wenn du aber von notwendigen Lehrsätzen redest, was könnte man Gottloseres behaupten, als zu wünschen, man hätte die Freiheit, hierin nichts Festes behaupten zu müssen? Ein Christ redet vielmehr so: »Die Meinung der Skeptiker ist mir so sehr zuwider, dass ich, wo immer nur angesichts der Schwachheit meines Fleisches möglich, nicht nur beständig, überall und in allen Stücken an der Heiligen Schrift festhalten und durch sie gefestigt werden möchte; sondern auch in den Dingen, die nicht nötig sind und außerhalb der Schrift liegen, möchte ich so gewiss wie möglich sein.« Denn was ist elender als Ungewissheit?

Was sollen wir auch dazu sagen, dass du dem noch anfügst: »denen ich mein Urteil in allen Stücken gern unterordne, einerlei, ob ich ihre Anordnungen verstehe oder nicht«? Was sagst du da, Erasmus? Genügt es nicht, den Verstand der Schrift unterzuordnen? Ordnest du ihn auch den Entscheidungen der Kirche unter? Was kann denn sie entscheiden, was nicht die Schrift entschieden hat? Ferner: Wo bleibt die Freiheit und die Vollmacht, die zu beurteilen, die solches entschieden haben? Wie Paulus sagt: »Die anderen lasst urteilen« (1Kor 14,29). Gefällt es dir nicht, dass jemand über die Lehrsätze der Kirche urteilt, was Paulus doch befiehlt? Was ist das für eine neue Religion und Demut, dass du uns die Vollmacht nimmst, Menschenlehren zu beurteilen, und uns Menschen unterwirfst, ohne sie beurteilen zu dürfen? Wo schreibt uns Gottes Wort das vor? Ferner: Welcher Christ schlägt die Vorschriften der Schrift und der Kirche derart in den Wind, dass er sagen mag: »Ob ich es begreife oder nicht, ist einerlei«? Du unterwirfst dich, und dennoch liegt dir nichts daran, ob du es begreifst oder auch nicht? Wahrhaftig sei der Christ verflucht, der sich nicht sicher ist und nicht begreift, was ihm verordnet ist! Denn wie kann er glauben, was er nicht begreift? Denn du wirst das hier »begreifen« [assequi] nennen, was jemand sicher erfasst hat und nicht nach der Weise der Skeptiker anzweifelt. Was nämlich könnte ein Mensch an irgendeinem Geschöpf begreifen, wenn begreifen dasselbe wäre, wie etwas vollkommen zu erkennen und zu durchschauen? Denn dann wäre es auch unmöglich, dass jemand etwas begreifen und zugleich nicht begreifen kann; sondern wer nur irgendein Ding begriffen hätte, der hätte alle Dinge begriffen, nämlich in Gott. Wer den nicht begreift, der begreift auch nie einen Teil der Schöpfung.

Kurz gesagt: Deine Worte klingen so, als ob dir gar nichts daran liegt, was wer auch immer glauben mag, wenn nur der Weltfriede erhalten bleibt – als sei es erlaubt, wenn Leben, guter Ruf, Vermögen und Gunst bei Menschen in Gefahr stehen, den nachzuahmen, der da spricht: »Sagen die Leute ja, sage auch ich ja; sagen sie nein, sage auch ich nein.«[19] Nach deinen Worten scheinst du die christlichen Lehren für nichts Besseres zu halten als für die der Philosophen und sonstige Menschenmeinungen. Über diese zu zanken, zu streiten und sie fest zu behaupten, sei überaus töricht, weil daraus nichts als Streit und Störung des äußeren Friedens komme: »Was über uns steht, geht uns nichts an.«[20] So willst du unseren Streit schlichten, indem du als Mittler daherkommst, beide Seiten in der Schwebe hältst und uns überreden willst, wir stritten über törichte und unnütze Dinge. Wie ich schon sagte: So klingen deine Worte. Und ich glaube, lieber Erasmus, du verstehst, was ich hier nur andeutungsweise sage. Aber wie bereits erwähnt, will ich die Worte einstweilen übersehen und dein Herz entschuldigen, sofern du dich nicht weiter darüber auslässt, wie ich auch den Geist Gottes fürchte, der Herzen und Nieren erforscht und sich durch geschickte Worte nicht täuschen lässt.

Dies aber habe ich deswegen gesagt, damit du künftig aufhören mögest, uns der Störrigkeit und Hartnäckigkeit zu beschuldigen. Denn mit diesem Vorhaben tust du nichts anderes, als zu offenbaren, dass du im Herzen den Lukian[21] oder ein anderes »Schwein aus der Herde Epikurs«[22] nährst, der – weil er selbst nicht glaubt, dass es einen Gott gibt[23] – heimlich alle die verlacht, die das glauben und bekennen. So wollen wir nur feste »Behaupter« sein, die eifrig etwas fest behaupten und Gefallen daran haben; du aber halte es mit den Skeptikern und Akademikern, bis Christus auch dich zum Heil berufe. Der Heilige Geist aber ist kein Skeptiker und hat in unser Herz weder Zweifel noch bloße Meinungen geschrieben, sondern feste Behauptungen, die gewisser und fester sind als das Leben selbst und als alle Erfahrung.

2.) Ist die Heilige Schrift klar oder nicht? (606-609)

Damit komme ich zum zweiten Hauptpunkt im Vorwort der Diatribe, der hiermit zusammenhängt. Wo du christliche Lehrsätze voneinander unterscheidest, erdichtest du, bei einigen sei es nötig, sie zu wissen, bei anderen nicht; einige seien verborgen, sagst du, andere deutlich. So treibst du entweder ein Spiel mit Worten anderer, die dich betört haben, oder übst dich selbst in einem Kunststück der Rhetorik. Du führst aber für diese Meinung den Vers des Paulus an (Röm 11,33): »O welch eine Tiefe des Reichtums, beides, der Weisheit und der Erkenntnis Gottes!« Ebenso den Vers Jesajas (40,13): »Wer unterrichtet den Geist des HERRN, und welcher Ratgeber unterweist ihn?« Das hast du leicht sagen können, da du ja wusstest, dass du nicht an Luther schreibst, sondern für die breite Masse. Oder du hast nicht daran gedacht, gegen Luther zu schreiben, dem du doch (wie ich hoffe) zugestehst, die Heilige Schrift einigermaßen erforscht zu haben und beurteilen zu können. Wenn nicht: Was soll’s, dann werde ich es dir schon abnötigen!

Damit auch ich ein wenig Rhetorik und Dialektik treibe – so sieht es aus, wie ich die Dinge unterscheide: Gott und die Heilige Schrift sind zwei verschiedene Dinge, nicht weniger als der Schöpfer und die Schöpfung Gottes zwei verschiedene Dinge sind. Niemand bezweifelt, dass in Gott vieles verborgen ist, was wir nicht wissen; so sagt er selbst über den Jüngsten Tag: »Von dem Tage aber weiß niemand, sondern allein mein Vater« (Mt 24,36; Mk 13,32), und: »Es gebührt euch nicht, zu wissen Zeit oder Stunde« (Apg 1,7); und wiederum: »Ich weiß, welche ich erwählt habe« (Joh 13,18); und Paulus sagt: »Der Herr kennt die Seinen« (2Tim 2,19), und dergleichen.

Dass aber in der Heiligen Schrift uns einiges verborgen sei, verkünden zwar die gottlosen Sophisten, mit deren Worten auch du hier redest, Erasmus; aber sie haben noch keine einzige Schriftstelle vorgezeigt noch vorzeigen können, durch die sie diesen ihren Wahn bewiesen hätten. Durch solche Täuschung hat der Teufel vom Lesen des göttlichen Wortes abgeschreckt und die Heilige Schrift verächtlich gemacht, damit er seine verderblichen Lehren aus der Philosophie in der Kirche zur Herrschaft brächte.

Das freilich gestehe ich zu, dass viele Stellen in der Schrift dunkel und verborgen sind – nicht weil ihr Inhalt zu erhaben wäre, sondern weil wir die Vokabeln und die Grammatik nicht kennen; aber das heißt durchaus nicht, dass wir deshalb gar nichts in der Schrift erkennen könnten. Denn was könnte in der Schrift sonst noch Erhabeneres verborgen sein, nachdem die Siegel an der Tür des Grabes gebrochen sind, der Stein weggewälzt wurde und jenes allerhöchste Geheimnis offenbart ist, dass Christus, Gottes Sohn, Mensch geworden; dass Gott dreifaltig ist und doch nur einer; und dass Christus für uns gelitten hat und ewig herrschen wird? Ist das nicht wohlbekannt und wird überall besungen? Nimm Christus aus der Schrift hinweg, was kannst du dann noch in ihr finden?

Daher ist alles, was die Schrift enthält, deutlich offenbart, mögen auch einzelne Stellen dunkel sein, weil die Worte noch unbekannt sind. Wenn man aber weiß, dass alles in der Schrift im hellsten Lichte steht, dann ist es töricht und gottlos, wegen weniger dunkler Worte die Sache an sich für dunkel zu erklären. Wenn die Worte an einer Stelle dunkel sind, so sind sie doch anderweitig klar. Ein und dieselbe Sache aber, die der ganzen Welt aufs Deutlichste dargelegt wurde, wird in der Schrift einmal mit klaren Worten besagt, ein anderes Mal ist sie durch dunkle Worte verborgen. So schadet es nicht, wenn eine Sache im Licht ist, ob etwas an ihr dunkel ist, während doch vieles andere an ihr deutlich ist. Wer wird schon sagen, ein öffentlicher Brunnen sei verborgen, weil ihn die nicht sehen, die in einer Nebenstraße sind? Sehen ihn doch alle, die auf dem Markt sind!

Darum ist nichtig, was du über die Höhle von Korykos anführst;[24] so steht es nicht mit der Schrift! Auch sind die erhabensten und dunkelsten Geheimnisse nicht ferne und verborgen, sondern in aller Öffentlichkeit vorgeführt und dargelegt (vgl. 5Mo 30,11-14).[25] Christus nämlich hat unseren Verstand erleuchtet, damit wir die Schrift verstehen können. Auch ist »das Evangelium aller Kreatur gepredigt« worden (Mk 16,15) und sein »Schall in alle Lande ausgegangen« (Röm 10,18 zit. Ps 19,5); und alles, »was geschrieben ist, ist uns zur Lehre geschrieben« (Röm 15,4), ebenso 2. Timotheus 3,16: »Alle Schrift, von Gott eingegeben, ist nütze zur Lehre.«

Darum, du und alle Sophisten: Auf, nennt auch nur ein einziges Geheimnis, das in der Schrift noch verborgen wäre! Dass aber vielen vieles verborgen bleibt, kommt nicht daher, dass die Schrift dunkel wäre, sondern von ihrer Blindheit und Gedankenlosigkeit, weil sie sich nicht daran machen, die hellste Wahrheit zu sehen, wie Paulus von den Juden sagt: »Die Decke hängt vor ihrem Herzen« (2Kor 3,15); und wiederum: »Wenn aber unser Evangelium doch verdeckt ist, so ist es nur bei denen verdeckt, die verloren gehen, den Ungläubigen, bei denen der Gott dieser Welt den Sinn verblendet hat« (2Kor 4,3-4). Mit derselben Dreistigkeit könnte jemand die Sonne und den Tag der Finsternis bezichtigen, der sich die Augen verhüllt oder vom Licht ins Dunkel geht und sich verbirgt. Darum hört auf, ihr elenden Menschen, mit gotteslästerlicher Verkehrtheit der mehr als klaren Schrift Gottes die Finsternis und Dunkelheit anzulasten, die aus eurem eigenen Herzen kommt!

Wenn du daher Paulus anführst, der spricht: »Wie unbegreiflich sind seine Gerichte« (Röm 11,33), so scheinst du das Pronomen »seine« auf die Schrift zu beziehen. Aber Paulus sagt nicht: »unbegreiflich sind die Gerichte der Schrift«, sondern »Gottes«. So sagt auch Jesaja 40,13 nicht: »Wer hat den Sinn der Schrift erkannt«, sondern »den Sinn des HERRN«, obwohl Paulus behauptet, dass den Christen der Sinn des HERRN bekannt sei – aber in dem, was uns offenbart ist, wie er ebenda sagt (1Kor 2,16).

Du siehst also, wie unachtsam du diese Schriftstellen betrachtest, die du als passend anführst – wie auch fast alles, was du sonst noch für den freien Willen vorbringst. So sind auch deine Beispiele nicht sachdienlich, die du nicht unverdächtig und nicht ohne scharfen Stachel anfügst – wie die vom Unterschied der Personen des dreieinigen Gottes, von der Vereinigung der göttlichen und menschlichen Natur in Christus und von der unverzeihlichen Sünde [gegen den Heiligen Geist; Mt 12,31], deren Zweideutigkeit, wie du sagst, noch nicht entschieden sei. Wenn du dabei an die Fragen denkst, welche die Sophisten über diese Dinge aufgeworfen haben, was hat dir denn die völlig unschuldige Schrift getan, dass du ihrer Reinheit vorwirfst, dass verbrecherische Menschen sie missbrauchen? Die Schrift offenbart schlicht die Dreieinigkeit Gottes, die Menschheit Christi und die unverzeihliche Sünde. Hier ist nichts dunkel oder zweideutig. Wie es aber damit zugehe, sagt die Schrift nicht, wie du vorgibst, und man muss es auch nicht wissen. Die Sophisten behandeln hier ihre Träume; sie magst du verklagen und verdammen, die Schrift aber sprich frei! Wenn du aber verstehst, wie die Sache an sich beschaffen ist, so beschuldige wiederum nicht die Schrift, sondern die Arianer und diejenigen, denen das Evangelium verhüllt ist, sodass sie die klarsten Zeugnisse von der Dreieinigkeit Gottes und der Menschheit Christi durch das Wirken Satans, ihres Gottes, nicht erkennen.

Und dass ich es kurz sage: Die Klarheit der Schrift ist eine zweifache, wie auch ihre Dunkelheit eine zweifache ist. Die eine, die äußere, ist Sache des Dienstes am Wort, die andere Sache der Herzenserkenntnis. Wenn du von der inneren Klarheit sprichst, so versteht kein Mensch auch nur ein Jota in der Schrift, wenn er Gottes Geist nicht hat; denn alle haben ein verfinstertes Herz, sodass sie zwar alles sagen und vortragen können, was die Schrift lehrt, und doch nichts davon vernehmen oder wahrhaft erkennen. Auch glauben sie nicht, dass es Gott gibt und dass sie Geschöpfe Gottes sind, noch irgendetwas anderes, wie Psalm 14,1 sagt: »Der Tor spricht in seinem Herzen: Es ist kein Gott!« Denn der Heilige Geist ist nötig, um die ganze Schrift oder auch nur irgendeinen Teil davon zu verstehen. Wenn du von der äußeren Klarheit sprichst, so ist durchaus nichts dunkel oder zweifelhaft geblieben, sondern alles ist durch das Wort an das hellste Licht hervorgebracht und in der ganzen Welt kundgetan, was auch immer in der Schrift enthalten ist.

3.) Ist es heilsam oder vorwitzig, Klarheit über den freien Willen gewinnen zu wollen? (609-614)

Aber das ist noch unerträglicher, dass du diese Sache vom freien Willen zu den Dingen zählst, die vorwitzig und überflüssig seien. Stattdessen zählst du uns auf, was deiner Meinung nach für die christliche Frömmigkeit genüge. Einen solchen Lebenswandel könnte sicher leicht jeder Jude oder Heide vorweisen, der von Christus ganz und gar nichts weiß; denn du erwähnst Christus mit keinem einzigen Jota, als ob du der Meinung wärst, es könne christliche Frömmigkeit auch ohne Christus geben, wenn man nur dem von Natur grundgütigen Gott mit allen Kräften dient. Was soll ich hierzu sagen, Erasmus? Lukian spricht ganz und gar aus dir, und mir weht dein Hauch vom großen Rausch des Epikur entgegen.[26] Wenn du diese Sache für Christen als nicht notwendig erachtest, dann bitte ich dich: Tritt vom Kampfplatz ab; du und wir haben nichts miteinander zu schaffen. Wir aber halten diese Sache für notwendig.

Wenn es gottlos ist, wenn es vorwitzig ist, wenn es überflüssig ist, wie du sagst, zu wissen, ob Gott zufällig im Voraus weiß, ob etwas geschieht; ob unser Wille in den Dingen, die das ewige Heil betreffen, irgendetwas bewirkt oder sich gegenüber der wirkenden Gnade nur passiv verhält; ob wir alles Gute oder Böse, das wir ausüben, zwingend notwendig tun oder es eher erleiden: Was, frage ich, heißt dann noch gläubig zu sein? Was ist bedeutend? Was nützlich zu wissen? Das taugt ganz und gar nichts, Erasmus; das ist zu viel! [27]

Es fällt schwer, dies dem zuzuschreiben, dass du es nicht wüsstest. Weil du schon ein alter Mann bist und unter Christen gelebt und lange über die Heilige Schrift nachgedacht hast, lässt du uns keinen Raum übrig, dich zu entschuldigen oder gut von dir zu denken. Und doch verzeihen dir die Papisten diese Ungeheuerlichkeiten und ertragen sie deshalb, weil du gegen Luther schreibst; sonst aber, wenn Luther nicht wäre und du solche Dinge schreiben würdest, würden sie dich zerfleischen. »Plato ist mein Freund, Sokrates ist mein Freund – aber vor allem muss man die Wahrheit ehren!«[28] Denn selbst wenn du die Schrift und die christliche Frömmigkeit zu wenig kennen würdest: Das hätte doch sicherlich selbst ein Feind der Christen wissen müssen, was die Christen für notwendig und nützlich halten und was nicht!

Du aber bist ein Theologe und Lehrer der Christen, willst ihnen eine Form des Christentums vorschreiben und zweifelst nicht einmal nach deiner skeptischen Weise daran, was für sie notwendig und nützlich sei, sondern verfällst ganz ins Gegenteil und urteilst sogar, indem du ganz gegen deine Wesensart eine unerhört feste Behauptung aufstellst: Das sei nicht notwendig. Wenn das nicht notwendig und sicher zu erkennen ist, dann bleibt weder Gott, noch Christus, noch das Evangelium, noch der Glaube oder irgendetwas übrig, ja, noch nicht einmal etwas vom Judentum, geschweige denn vom Christentum! Beim unsterblichen Gott: Erasmus, welch großes Fenster,[29] ja welch großes Feld tust du auf, gegen dich vorzugehen und zu schreiben! Was könntest du wohl Gutes oder Richtiges vom freien Willen schreiben, der du mit diesen deinen Worten eine so große Unkenntnis der Schrift und des Glaubens offenbarst? Aber ich will die Segel einziehen und hier nicht mit meinen Worten gegen dich vorgehen (was ich vielleicht noch weiter unten tun werde), sondern mit deinen eigenen Worten.

Die Form des Christentums, die du beschreibst, beinhaltet unter anderem auch dies: Dass wir uns mit allen Kräften anstrengen sollen, zum Mittel der Buße greifen und auf jede Weise Gottes Barmherzigkeit zu erlangen suchen, ohne die weder der menschliche Wille noch Bemühen etwas vermag. Ebenso schreibst du, es dürfe niemand an der Gnade Gottes verzweifeln, der von Natur aus grundgütig sei.

Diese deine Worte sind ohne Christus, ohne den Heiligen Geist, ja, kälter als Eis, dass sogar die Schönheit deiner Redekunst darunter leidet. Vielleicht hat ja die Furcht vor Päpsten und Tyrannen dir armem Mann mit Mühe diese Worte abgepresst, damit du nicht ganz und gar als Atheist erscheinst. Das aber behaupten diese Worte dennoch: dass Kräfte in uns seien, dass man sich mit allen Kräften anstrengen könne, dass es eine Barmherzigkeit Gottes gebe, dass man sich auf verschiedene Weise um Gottes Barmherzigkeit bemühen könne, dass Gott von Natur aus gerecht sei, dass Gott von Natur aus grundgütig sei usw. Wenn aber nun jemand nicht weiß, was das für Kräfte sind, was sie vermögen, worin sie passiv sind, worum sie sich bemühen können, was sie bewirken können und was nicht, was soll der tun? Was willst du ihn zu tun lehren?

Gottlos sei es, wie du sagst, vorwitzig und überflüssig, wenn man wissen will, ob unser Wille in Dingen, die das ewige Heil betreffen, etwas bewirkt oder gegenüber der wirkenden Gnade nur passiv ist. Hier aber sagst du das Gegenteil: Es sei christliche Frömmigkeit, dass man sich mit allen Kräften anstrenge, und ohne Gottes Barmherzigkeit könne der Wille nichts bewirken. Hier behauptest du ganz deutlich, dass der Wille in den Dingen, die das ewige Heil betreffen, etwas bewirkt – stellst du ihn doch so dar, dass er sich um Gottes Barmherzigkeit bemüht. Dann wieder sagst du umgekehrt, er sei passiv, weil er ohne Gottes Barmherzigkeit nichts bewirken könne. Freilich erklärst du nicht, wie weit dieses Wirken und diese Passivität zu verstehen seien, und gibst dir Mühe, die Leute darin unwissend zu machen, was die göttliche Barmherzigkeit vermöge und was unser Wille vermöge – gerade durch das, was du darüber lehrst, was unser Wille tue und was die Barmherzigkeit Gottes. So dreht deine Klugheit sich im Kreis, nach der du beschlossen hast, keiner Partei anzuhängen und zwischen Skylla und Charybdis sicher davonzukommen: Auf hoher See wirst du von Fluten überschüttet und verwirrt und behauptest alles fest, was du leugnest, und leugnest, was du fest behauptest.

Ich will dir deine Theologie mit ein paar Gleichnissen vor Augen stellen. Jemand will ein gutes Gedicht oder eine gute Rede machen. Jedoch bedenkt und fragt er nicht, wie es um seine Begabung steht (Was kann er und was nicht, und was verlangt der Stoff, den er in Angriff nimmt?), und missachtet gänzlich jene Mahnung des Horaz: »Wägt gründlich ab, was wohl die Schultern tragen können und was zu schultern sie sich weigern!«[30] Vielmehr geht er nur ungestüm ans Werk und denkt: »Die Sache muss zustande kommen; zu fragen, wie es geschehen soll, ist vorwitzig und überflüssig!« Oder jemand will von seinem Acker reiche Frucht ernten, ist aber so vorwitzig, dass er es für überflüssig hält, die Art des Bodens zu erkunden, wie Vergil in seinen Georgica sorgfältig,[31] doch hier vergeblich lehrt. Stattdessen geht er auf gut Glück ans Werk, denkt an nichts anderes als die Arbeit, pflügt das Gestade und streut die Saat wohin auch immer, sei es in den Sand oder den Schlamm.

Oder jemand will Krieg führen und einen herrlichen Sieg erringen oder strebt irgendein Amt im Staate an, bedenkt aber nicht sorgfältig,[32] was er vermag, ob die Staatskasse genug gefüllt ist, die Soldaten bereit stehen, ob überhaupt genügend Truppen da sind, und missachtet völlig, was jener Historiker schreibt: »Ehe du handelst, beratschlage es; hast du es beraten, dann handle sogleich!«[33] Stattdessen stürzt er sich hinein – die Augen blind, die Ohren taub –, schreit nichts als: »Krieg, Krieg!«, und geht ans Werk.

Ich frage dich, Erasmus: Wie würdest du wohl über solche Dichter, Bauern, Feldherren und Fürsten urteilen? Ich will noch das Wort aus dem Evangelium hinzufügen (Lk 14,28): »Denn wer ist unter euch, der einen Turm bauen will und setzt sich nicht zuvor hin und überschlägt die Kosten, ob er genug habe, um es auszuführen?« Wie urteilt Christus wohl über einen solchen?

So schreibst auch du uns nur vor, was zu tun ist, verbietest uns aber, zuvor zu prüfen und ermessen, was wir vermögen (was wir tun können und was nicht), als ob dies vorwitzig, überflüssig und gottlos wäre. Da du aus allzu großer Vorsicht den Vorwitz verabscheust und Besonnenheit vorgibst, kommst du dahin, dass auch du höchst Vorwitziges lehrst. Denn wenn auch die Sophisten verwegen sind und wahrhaftig mit Wahn geschlagen, während sie Vorwitz treiben, so sündigen sie damit doch nicht so schlimm wie du, weil du sogar lehrst und gebietest, wahnsinnig und vorwitzig zu handeln. Und damit der Wahn noch überströme, willst du uns einreden, dieser Vorwitz sei die schönste christliche Frömmigkeit, Besonnenheit, christlicher Ernst und diene zum Heil. Wenn wir nicht so handelten, behauptest du, handelten wir gottlos, vorwitzig und nichtig. So behauptest du fest, der du doch ein so großer Feind fester Behauptungen bist! Und so bist du gar fein der Skylla entronnen und hast zugleich die Charybdis gemieden. Aber dazu treibt dich das Vertrauen auf deine Gaben, der du glaubst, du könntest durch deine Beredsamkeit alle anderen Verständigen täuschen, damit keiner bemerken könne, was du im Schilde führst und was du mit deinen schlüpfrigen Schriften vorhast. »Gott aber lässt sich nicht spotten« (Gal 6,7), und gegen ihn anzugehen ist nicht gut.

Ferner: Hättest du uns solchen Vorwitz gelehrt, wenn es um die Dichtkunst, den Anbau von Früchten, den Krieg, die Amtsführung oder den Hausbau ginge, so hätte man dir gegenüber (obwohl auch das unerträglich wäre, zumal bei einem so großen Mann) einige Nachsicht walten lassen können – zumindest vo Seiten der Christen, die das Vergängliche geringschätzen. Aber da du selber den Christen vorschreibst, vorwitzige Werke zu tun, und ihnen verbietest, sorgfältig zu bedenken, wie sie ihr ewiges Heil bewirken, so ist das durchaus eine wahrlich unverzeihliche Sünde. Sie wissen nämlich nicht, was sie tun sollen, weil sie nicht wissen, was und wie viel sie tun können; da sie aber nicht wissen, was sie tun sollen, können sie (wenn sie irregehen) nicht Buße tun; Unbußfertigkeit aber ist eine Sünde, die nicht vergeben werden kann. Und genau dahin führt uns diese deine »gemäßigte« skeptische Theologie.

Es ist daher nicht gottlos, vorwitzig oder überflüssig, sondern vor allem heilsam und notwendig für einen Christen, dass er weiß, ob der Wille in Sachen des ewigen Heils etwas bewirkt oder nicht. Vielmehr, damit du es weißt: Hier liegt der Dreh- und Angelpunkt in unserm Streit, hierum dreht sich alles! Denn darum geht es uns: zu untersuchen, was der freie Wille vermag, worin er passiv ist und wie er sich zur Gnade Gottes verhält. Wenn wir das nicht wissen, dann wissen wir überhaupt nichts vom christlichen Glauben und werden schlimmer dran sein als die Heiden. Wer dies nicht versteht, gibt damit zu, dass er kein Christ ist; wer es aber tadelt oder verachtet, soll wissen, dass er der schlimmste Feind der Christen ist. Denn wenn ich nicht weiß, was, wieweit und wieviel ich imstande bin, vor Gott zu tun, dann wird mir ebenso ungewiss und unbekannt sein, was Gott in mir zu tun vermag und auch tut, da Gott »alles in allen wirkt« (1Kor 12,6). Wenn ich aber Gottes Werke und Macht nicht kenne, dann kenne ich Gott selbst nicht; kenne ich aber Gott nicht, so kann ich Gott nicht verehren, loben, danksagen und dienen, weil ich nicht weiß, wieviel davon ich mir zuschreiben kann und für wie viel ich Gott Dank schulde.

Wenn wir gottgefällig leben wollen, müssen wir daher aufs Deutlichste zwischen Gottes Leistung und der unsrigen unterscheiden, zwischen Gottes Werken und den unsrigen.

So siehst du denn, dass dieses Problem der eine von zwei Hauptteilen ist, die Inbegriff des ganzen christlichen Glaubens sind; hiervon hängt unsere Selbsterkenntnis ab, unsere Gotteserkenntnis sowie Gottes Ehre – und diese steht und fällt damit. Darum ist nicht zu dulden, lieber Erasmus, wenn du sagst, dies wissen zu wollen sei gottlos, vorwitzig und nichtig. Wir verdanken dir viel, aber der Gottesfurcht verdanken wir alles. Ja, du selbst bist der Meinung, dass wir alles Gute, das wir haben, Gott zuschreiben müssen, und behauptest das fest in deiner Darstellung des christlichen Glaubens. Da du aber dies fest behauptest, behauptest du zweifellos auch ebenso fest, dass Gottes Barmherzigkeit allein alles wirkt und dass unser Wille nichts wirkt, sondern vielmehr passiv ist; sonst würde Gott nicht alles zugeschrieben. Trotzdem bestreitest du kurz danach, dass es fromm, gottgefällig und heilsam sei, dies zu behaupten oder wissen zu wollen. Doch so zu reden ist ein Geist gezwungen, der mit sich selbst nicht einig ist und in Sachen Gottesfurcht unsicher und unerfahren.

4.) Weiß Gott alles nur passiv voraus oder bestimmt er es aktiv voraus? (614-618)

Der andere von zwei Hauptteilen, die Inbegriff des ganzen christlichen Glaubens sind, ist zu wissen: Weiß Gott nur zufällig im Voraus, ob etwas geschieht, oder tun wir alles, was wir ausüben, zwingend notwendig? Und das erklärst du ebenfalls für gottlos, vorwitzig und nichtig, wie es auch alle Gottlosen tun, wie auch alle Teufel und Verdammten es für hassenswert und abscheulich erklären. Du bist auch nicht dumm, wenn du diese Fragen so weit wie möglich umgehst. Indes bist du als Redner und als Theologe nicht gut genug, wenn du dir vornimmst,[34] unter Umgehung dieser beiden Teile vom freien Willen zu reden und zu lehren [dicere et docere].

Ich will dir als Wetzstein dienen [vgl. Spr 27,17] und, obwohl kein Lehrer der Rhetorik, den großen Redner[35] seiner Pflicht gemahnen. Gesetzt den Fall, Quintilian[36] schriebe von der Redekunst wie folgt: »Nach meinem Urteil muss man alles Törichte und Überflüssige weglassen, nämlich Themenfindung, Gliederung, Redestil, das Auswendiglernen der Rede sowie den Vortrag selbst; es genügt zu wissen: Die Redekunst ist die Kunst, gut zu reden« – würdest du einen solchen Künstler nicht auslachen?

Nicht anders handelst hier auch du: Du willst vom freien Willen schreiben und verwirfst zuerst den Gesamtgegenstand und stößt dann alle Teile des Kunstwerks von dir, über das du schreiben willst. Denn unmöglich kannst du wissen, was der freie Wille sei, wenn du nicht weißt, was der menschliche Wille vermag, was Gott tut und ob er es zwingend notwendig im Voraus weiß.

Sagen denn nicht auch deine Lehrer der Rhetorik: Wenn jemand über eine Sache reden will, muss er zuerst sagen, ob es sie gibt; dann, was sie ist; aus welchen Teilen sie besteht; was ihr Gegenteil ist; was ihr verwandt, was ihr ähnlich ist usw.? Du aber beraubst diesen an sich schon armseligen freien Willen all dieser Dinge und erklärst keine einzige Frage, die ihn betrifft, außer der ersten: ob es ihn gibt. Und das mit so schwachen Argumenten, dass (wie wir noch sehen werden) ich noch kein Buch vom freien Willen erblickt habe, das unbrauchbarer wäre – abgesehen von der Anmut der Rede.

Wenigstens treiben die Sophisten hier ihre Dialektik besser, wenn sie schon von Rhetorik nichts verstehen. Zwar bringen auch sie nicht zustande, was sie versuchen; doch wo sie sich an den freien Willen machen, erörtern sie alle ihn betreffenden Fragen. Darum werde ich mit diesem Büchlein dich und alle Sophisten solange bedrängen, bis ihr mir definiert, was die Wirkkraft und Werke des freien Willens sind. Und ich will euch (mit Christi Beistand) so bedrängen, dass ich hoffe, dich dahin zu bringen, die Veröffentlichung deiner Diatribe zu bereuen.

Es ist darum auch das für einen Christen besonders notwendig und heilsam, dass er wisse: Gott weiß nichts zufällig voraus, sondern sieht alles voraus, nimmt es sich vor und tut es nach seinem unwandelbaren, ewigen und unfehlbaren Willen. Dieser Donnerschlag streckt den freien Willen nieder und zermalmt ihn ganz und gar. Darum müssen die, die behaupten wollen, der Wille sei frei, diesen Donnerschlag entweder leugnen, stillschweigend übergehen oder auf andere Weise loswerden. – Ehe ich aber diesen Punkt durch meine Darlegung und durch die Autorität der Schrift untermaure, will ich ihn zuvor mit deinen eigenen Worten behandeln.

Bist du es nicht, lieber Erasmus, der kurz zuvor behauptet hat, Gott sei von Natur aus gerecht und der Grundgütige? Wenn das wahr ist, folgt daraus nicht, dass er unveränderlich gerecht und gnädig ist? Denn wie sein Wesen sich in Ewigkeit nicht ändert, so auch nicht seine Gerechtigkeit und Güte. Was man aber von der Gerechtigkeit und Güte sagt, das muss man auch von seinem Wissen, seiner Weisheit, Rechtschaffenheit, seinem Willen und allen anderen seiner Eigenschaften sagen. Wenn man daher dies auf gläubige, fromme und heilsame Weise fest von Gott behaupten kann, wie du schreibst, was ist dann in dich gefahren, dass du jetzt dir selbst widersprichst und behauptest, es sei gottlos, vorwitzig und nichtig zu sagen, Gott wisse voraus, dass etwas zwingend notwendig geschehe? Du predigst, man müsse lernen, dass Gottes Wille unveränderlich sei, verbietest aber zu wissen, dass sein Vorherwissen unveränderlich sei. Oder glaubst du, dass er etwas im Voraus weiß, das er nicht will, oder dass er etwas will, das er nicht kennt? Wenn er aber im Voraus weiß, was er will, dann ist sein Wille ewig und unveränderlich (weil sein Wesen so beschaffen ist); wenn er will, was er im Voraus weiß, dann ist sein Wissen ewig und unveränderlich (weil sein Wesen so beschaffen ist).

Daraus folgt unwiderlegbar: Alles, was wir tun, und alles, was geschieht, scheint uns zwar veränderlich und zufällig zu geschehen; doch in Wahrheit geschieht es zwingend notwendig und unabänderlich, wenn man Gottes Willen betrachtet. Denn der Wille Gottes ist wirksam und kann nicht gehindert werden, weil er von Natur aus Gottes Macht selbst ist. Ferner ist er auch weise, sodass er nicht getäuscht werden kann. Da aber der Wille nicht gehindert werden kann, so auch nicht sein Zustandekommen – wo, wann, wie und in welchem Maße er selbst es vorsieht und will.

Was, wenn Gottes Wille so wäre wie der menschliche Wille? Der hört ja auf, nachdem das Werk vollbracht ist und dieses bleibt – etwa, wenn man ein Haus bauen will und es errichtet ist, oder wenn der Wille beim Tod erlischt. Dann könnte man wahrhaftig sagen, dass etwas zufällig oder veränderlich geschehe. Hier aber, bei Gottes Willen, geschieht das Gegenteil: Das Werk hört auf, der Wille bleibt. Darum ist es weit gefehlt, dass sein Werk zufällig geschehen oder bestehen bleiben kann, da es doch geschieht und bleibt. »Zufällig geschehen« [contingenter fieri] aber heißt im Lateinischen nicht (damit wir die Ausdrücke nicht missbrauchen), dass das Werk selbst zufällig geschehe, sondern dass es nach einem zufälligen und veränderlichen Willen geschieht, den Gott nicht hat. Ferner kann man ein Werk nur dann ›zufällig‹ nennen, wenn es uns zufällig und gleichsam unabsichtlich widerfährt. Unser Wille nämlich oder unsere Hand ergreift es wie etwas, das uns zufällig dargeboten wird; wir aber haben vorher weder daran gedacht noch es gewollt.[37]

Hier haben sich die Sophisten nun schon viele Jahre lang abgemüht; und nachdem sie schließlich bezwungen wurden, mussten sie zugeben: Alles geschieht zwingend notwendig – aus »Notwendigkeit der Folge«, wie sie es nennen, aber nicht aus »Notwendigkeit des Folgenden«[38]. So weichen sie dieser gewaltigen Frage aus [eluserunt], betrügen sich [illuserunt] damit aber nur selbst. Denn dass dies nichtig ist, kann ich sehr leicht aufzeigen. Was sie »Notwendigkeit der Folge« nennen, will ich grob so nennen: Wenn Gott etwas will, dann muss es zwingend notwendig geschehen; aber das heißt nicht, dass etwas, das geschehen kann, auch zwingend notwendig existieren muss. Denn Gott allein existiert zwingend notwendig; alles andere kann auch nicht sein, wenn Gott will. So sagen sie, das Tun Gottes sei notwendig, wenn er will; die Tatsache selbst aber sei nicht notwendig. Was aber bringen sie mit solchen Wortklaubereien zustande? Das: Die Tatsache sei nicht zwingend notwendig, das heißt, sie besitze kein zwingend notwendiges Wesen. Das ist nichts anderes als zu sagen: Die Tatsache ist nicht Gott selbst.

Nichtsdestoweniger bleibt das: Wenn Gottes Tun notwendig oder eine »Notwendigkeit der Folge« ist, geschieht alles zwingend notwendig; schon die Tatsache an sich ist durchaus nicht zwingend notwendig, das heißt, sie ist nicht Gott oder besitzt kein zwingend notwendiges Wesen. Wenn nämlich ich zwingend notwendig entstehe, so kümmert es mich wenig, dass mein Sein oder Werden veränderlich ist; nichtsdestoweniger entstehe ich, der ich Zufall und Veränderung unterworfen und nicht der zwingend notwendig existierende Gott bin.

Deshalb bedeutet die Wortklauberei jener, alles geschehe aus »Notwendigkeit der Folge«, aber nicht aus »Notwendigkeit des Folgenden«, nichts anderes als dies: Alles geschieht zwar zwingend notwendig, aber das so Gewordene ist nicht Gott selbst. War das nun wirklich nötig uns zu sagen? Als ob zu befürchten wäre, wir würden behaupten, das Gewordene wäre Gott oder hätte eine göttliche und zwingend notwendige Natur? So weit steht der Satz fest und bleibt unwiderlegt, dass alles zwingend notwendig geschieht. Hieran nämlich ist nichts dunkel oder zweifelhaft. In Jesaja 46,10 heißt es: »Mein Ratschluss wird bestehen und mein Wille wird geschehen.« Denn welches Kind verstünde nicht, was diese Wörter bedeuten: Ratschluss, Wille, geschehen, bestehen?

Warum aber sollten diese Dinge uns Christen so verborgen sein, dass es gottlos, vorwitzig und überflüssig wäre, sie untersuchen und wissen zu wollen? Führen doch selbst die heidnischen Dichter sie stets im Munde, ja sogar das gemeine Volk im gewöhnlichsten Sprachgebrauch! Wie oft erwähnt allein Vergil das ›Schicksal‹? »Alles hat durch ein Gesetz Bestand«;[39] ebenso: »Einem jeden ist sein Todestag bestimmt«;[40] ebenso: »Wenn dich das Schicksal ruft«;[41] ebenso: »O könntest du dem grausig Schicksal nur entrinnen!«[42] Nichts anderes bezweckt dieser Dichter, als an Trojas Untergang und dem Aufstieg des Römischen Reiches zu zeigen, dass das Schicksal mehr vermag als alles menschliche Bemühen und daher Dingen wie auch Menschen eine Notwendigkeit aufzwingt. Zuletzt unterwirft er auch seine unsterblichen Götter dem Schicksal, vor dem selbst Jupiter und Juno vergehen müssen.[43] Daher hat man die drei Parzen erdichtet, die unveränderlichen, unversöhnlichen und unerbittlichen Schicksalsgöttinnen.

Jene Weisen erkannten, was die Sache selbst samt der Erfahrung lehrt: Nie ist einem Menschen sein Vorhaben geglückt, sondern stets anders ausgegangen, als man dachte. Hektor sagt bei Vergil: »Hätte man Pergamon mit bloßer Faust verteidigen können, so wäre es durch meine Hand geschehen.«[44] Daher ist auch das geflügelte Wort in aller Munde: »Was Gott will, das geschehe«; ebenso: »So Gott will, wollen wir tun« (vgl. Jak 4,15). Ebenso sagt Vergil: »Gott hat es so gewollt«; »So haben die Götter beschlossen«; und: »So habt ihr Götter es gewollt.« Daran sollen wir erkennen, dass im einfachen Volk ein Wissen um die Vorherbestimmung und das Vorherwissen Gottes nicht weniger übrig geblieben ist als das Wissen um die Existenz der Gottheit selbst.

Die aber, die weise erscheinen wollten, sind durch ihre Überlegungen dahin abgeirrt, dass ihr Herz verfinstert und sie selbst zu Narren wurden (Röm 1,21f); sie leugneten oder verheimlichten das, was die Dichter und das Volk sowie ihr eigenes Gewissen für das Selbstverständlichste, Sicherste und Wahrhaftigste hielten.

5.) Wie wichtig ist es zu wissen, dass Gott alle Dinge vorherbestimmt? (618-620)

Darüber hinaus sage ich nicht nur, wie wahr dies ist (darüber werden wir später noch ausführlicher anhand der Heiligen Schrift reden), sondern auch, wie gottesfürchtig, fromm und notwendig es ist, dies zu wissen. Denn wenn man dies nicht weiß, kann weder der Glaube noch irgendeine Verehrung Gottes bestehen bleiben. Das hieße nämlich in der Tat, Gott nicht zu kennen; wenn man aber ihn nicht kennt, gibt es bekanntlich auch kein Heil. Denn wenn du bezweifelst oder verachtest, dass Gott alles nicht zufällig, sondern notwendig und unwandelbar im Voraus weiß und will, wie könntest du seinen Verheißungen glauben, fest darauf vertrauen und dich darauf verlassen? Denn wenn er etwas verheißt, dann musst du sicher sein, dass er es auch zu erfüllen weiß, vermag und will; sonst kannst du ihn nicht für wahrhaftig und treu halten. Das aber ist Unglaube und die größte Gottlosigkeit und Verleugnung des höchsten Gottes.

Wie aber kannst du gewiss und sicher sein, wenn du nicht weißt, dass er gewiss, unfehlbar, unabänderlich und zwingend notwendig weiß, will und tun wird, was er verheißt? Denn wir müssen nicht nur gewiss sein, dass Gott alles zwingend notwendig und unabänderlich will und wirkt, sondern uns gerade dessen auch rühmen, wie Paulus sagt: »Gott ist wahrhaftig und alle Menschen sind Lügner« (Röm 3,4); und wiederum: »Nicht, dass Gottes Wort hinfällig geworden sei« (Röm 9,6); und anderswo: »Der feste Grund Gottes besteht und hat dieses Siegel: Der Herr kennt die Seinen« (2Tim 2,19); ferner: »was Gott, der nicht lügen kann, vor ewigen Zeiten verheißen hat« (Tit 1,2); und schließlich: »Wer zu Gott kommen will, der muss glauben, dass er ist und dass er denen, die ihn suchen, ihren Lohn gibt« (Hebr 11,6).

Darum wäre der christliche Glaube völlig ausgelöscht, Gottes Verheißungen und das ganze Evangelium völlig hinfällig, wenn wir glaubten, was man uns lehrt: dass wir nichts über das zwingend notwendige Vorherwissen Gottes wissen brauchten und über die Notwendigkeit dessen, was geschieht. Denn dies ist der einzige und höchste Trost der Christen in allen Widerwärtigkeiten: zu wissen, dass Gott nicht lügt, sondern unwandelbar alles tut, und dass niemand seinem Willen widerstehen, niemand ihn ändern oder hindern kann.

Siehst du nun, lieber Erasmus, wohin uns deine überaus »gemäßigte«, den Frieden über alles liebende Theologie führt? Du hältst uns davon ab und verbietest uns, das Vorherwissen Gottes und die Notwendigkeit bei Dingen und Menschen zu erforschen; vielmehr rätst du uns, solches zu lassen, zu meiden und zu verachten. Durch solch unbedachtes Bemühen lehrst du uns zugleich, die Unkenntnis Gottes zu suchen, die schon von selbst kommt und uns dazu noch angeboren ist, den Glauben zu verachten, die Verheißungen Gottes fahren zu lassen, alle Tröstungen des Geistes und die Gewissheit des Gewissens für nichts zu achten. So etwas würde selbst Epikur kaum lehren.

Ferner: Damit noch nicht zufrieden, nennst du es gottlos, vorwitzig und nichtig, wenn einer sich bemüht, diese Dinge zu erkennen; den jedoch, der sie verachtet, nennst du christlich, fromm und nüchtern. Was aber bringst du mit diesen Worten anderes zustande, als dass Christen vorwitzig, nichtig und gottlos wären oder das Christentum völlig belanglos, nichtig, töricht und gottlos? So geschieht es wiederum, dass du uns zwar nach allen Kräften von der Vermessenheit abschrecken willst, es dich aber nach Art der Toren ins Gegenteil verschlägt: Du lehrst nichts anderes als höchste Vermessenheit, Gottlosigkeit und Verderbnis. Merkst du nicht, dass dein Büchlein an dieser Stelle derart gottlos, verrucht und lästerlich ist, dass es nirgends seinesgleichen hat?

Wie schon gesagt, ich rede nicht von deinem Herzen; denn ich halte dich nicht für so verdorben, dass du dies von Herzen lehren oder wünschen würdest, dass man so handle. Vielmehr will ich dir zeigen, was für abscheuliche Dinge der zu schwatzen gezwungen ist, der sich vornimmt, eine schlechte Sache zu vertreten. Ferner will ich dir zeigen, was es heißt, auf Gottes Werke und Worte einzuprügeln, während wir anderen zuliebe eine Rolle annehmen und gegen das Gewissen einem fremden Schauspiel dienen.[45] Es ist weder ein Spiel noch ein Scherz, die Heilige Schrift und den Glauben zu lehren; denn sehr leicht ereilt einen hier das, wovon Jakobus (2,10) spricht: »Wer das ganze Gesetz hält, sich aber in einem verfehlt, der ist in allem schuldig geworden.« Denn so geschieht es, wenn wir nur ein wenig scherzen wollen und die Heilige Schrift nicht gebührend in Ehren halten: Sogleich werden wir in Gottlosigkeit verstrickt und fallen in Gotteslästerungen, wie es auch dir hier geschehen ist, Erasmus. Der Herr verzeihe dir und erbarme sich deiner.

Dass aber die Sophisten in dieser Sache eine solche Unzahl von Fragen aufgeworfen und untersucht haben und viele andere unnütze Dinge mehr, von denen du viele anführst, das wissen wir und gestehen dir gerne zu. Wir haben es auch heftiger und mehr angegriffen als du. Du aber handelst unweise und unbesonnen, indem du die reinen, heiligen Dinge mit den profanen und törichten Fragen der Gottlosen vermischst, vermengst und sie ihnen gleichstellst. Jene haben »das Gold verdunkelt und dessen schöne Farbe entstellt«, wie Jeremia sagt (Klgl 4,1 nach der Vulgata); Gold aber kann man nicht mit Mist vergleichen und wie diesen wegwerfen, wie du es tust. Gold ist von jenem Dreck zu befreien und die reine Schrift vom Unflat und Schmutz jener Sophisten zu scheiden. Darum habe ich stets allen Fleiß aufgewendet, dass man die Heilige Schrift von den Possen jener getrennt behandle. Auch darf uns nicht verwundern, dass durch solche Fragen nichts gewonnen ist – außer, dass wir der Eintracht der Christen großen Schaden zufügen, indem wir weniger Liebe üben, während wir so viel klüger sein wollen. Uns stellt sich nicht die Frage, was die Sophisten aus der Schrift folgern oder foltern,[46] sondern wie wir gute Christen werden; was die Gottlosen Böses tun, darfst du nicht der christlichen Lehre anlasten. Denn das hat nichts mit unserem Thema zu tun, und du hättest das bei anderer Gelegenheit sagen und dir das Papier hier sparen können.

Lesen Sie weiter in der vollständigen Ausgabe.

KAPITEL 3

Antwort auf die

Einleitung der Diatribe

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KAPITEL 4

Antwort auf Argumente aus dem Alten Testament und den Apokryphen

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KAPITEL 5

Antwort auf Argumente aus dem Neuen Testament

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KAPITEL 6

Antwort auf den Umgang mit Schriftstellen, die gegen einen freien Willen sprechen

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KAPITEL 7

Antwort auf den Umgang

mit den von Luther

angeführten Schriftstellen

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KAPITEL 8

Die biblische Lehre vom

unfreien Willen

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KAPITEL 9

Fazit

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1 Originaltitel De Servo Arbitrio, alternative Übersetzung: »Vom geknechteten Willensvermögen«.

2 Diatribe de libero arbitrio; im Folgenden stets kurz als »Diatribe« bezeichnet.

3 Kurt Aland: Luther Deutsch Band X, S. 262.

4 Band 18, St. Louis 1888, noch heute als Reprint erhältlich beim Verlag Lutherische Buchhandlung Harms, Groß Oesingen.

5 Braunschweiger Lutherausgabe Ergänzungsband II, 1905.

6 Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2006.

7 Die »Abhandlung über den freien Willen«, lat. Diatribe de libero arbitrio. Nachfolgend durchgehend einfach als Diatribe bezeichnet.

8 Das heißt als völlig Unzivilisierter oder Ungebildeter. Das ist natürlich eine gewaltige selbstironische Übertreibung. Da Luther allerdings nicht die humanistische Bildung eines Erasmus hatte, verachtete Erasmus ihn jedoch tatsächlich als »Barbar«.

9 Als »Sophisten« bezeichnet Luther (wie auch Erasmus in seiner Diatribe) durchgehend und im abschätzigen Sinn die Vertreter der kirchlichen Scholastik, nicht etwa die gleichnamige antike griechische Philosophenschule.

10 Locci communes rerum theologicarum, etwa »Allgemeine Grundbegriffe der Theologie«), quasi die erste protestantische Dogmatik.

11 Lateinisch »feces«, was sowohl Hefen oder Bodensatz in Wein und Bier bezeichnen kann, aber auch Kot oder Fäkalien (hier wohl eher im letzteren Sinne gemeint; vgl. oben »Schmutz und Unrat«, »Abfall oder Mist«).

12 Sprichwörtlich für den Versuch, eine Situation möglichst unbeschadet zu überstehen, in der man nur die Wahl zwischen zwei Übeln hat. Die alten Griechen personifizierten mit den mythischen Meeresungeheuern Skylla und Charybdis die Gefahren für damalige Seefahrer bei der Passage durch die Straße von Messina, der Meerenge zwischen Sizilien und dem italienischen Festland. Dort herrschen starke Strömungen und widrige Winde vor; die Küste beiderseits ist über weite Strecken von Steilklippen geprägt. Hielt man von der einen Seite genug Sicherheitsabstand, drohte man der anderen zu nahe zu kommen und Schiffbruch zu erleiden.

13 In der griechischen Mythologie war der Meeresgott Proteus ein Seher, der sein Wissen nur ungern preisgab. Dazu war er aber gezwungen, wenn man ihn ergreifen und fesseln konnte. Um sich dem zu entziehen, wandelte er vielfach seine Gestalt. Dem, so Luther, gleiche Erasmus: Er winde sich mit mehrdeutigen Worten, um eine klare Stellungnahme zu vermeiden, sodass man ihn nur schwer zu fassen bekomme. Ein ähnlicher Ausspruch Luthers lautet: »Erasmus ist ein Aal. Niemand kann ihn ergreifen als Christus allein« (vgl. die Weimarer Ausgabe, Tischreden Bd. 1, S. 55, Nr. 131).

14 Assertio omnium articulorum M. Lutheri per Bullam Leonis X. novissimam damnatum (»Bekräftigung [oder »Verteidigung«, »feste Behauptung«] aller Artikel Martin Luthers, die durch die jüngste Bulle Leos X. verurteilt wurden«) ist der lateinische Titel der Schrift, die Luther Anfang Januar 1521 veröffentlichte, um seine in der Bannandrohungsbulle des Papstes verurteilten Lehrsätze zu verteidigen. Die deutsche Fassung der Assertio erschien zeitgleich unter dem Titel Grund und Ursache aller Artikel D. Martin Luthers, so durch die römische Bulle unrechtlich verdammt sind. Erasmus greift das Stichwort assertio und verwandte Wörter in seiner Diatribe wiederholt auf; so auch Luther hier.

15 Mit »Akademikern« sind die Nachfolger Platos gemeint, des Gründers der »Akademie« genannten Philosophenschule von Athen.

16 Eine Insel in der Ägäis, wo viel Nieswurz wuchs. Dieser Pflanze schrieb man Heilkraft gegen Geisteskrankheiten zu.

17 Das heißt, »sagst du das, was du denkst«.

18 Das heißt, »redest du anders, als du denkst«, und daher heuchlerisch = gottlos.

19 Terenz, Der Eunuch, 2,2,21.

20 Ein Sokrates zugeschriebenes Sprichwort; vgl. Minucius Felix, Octavius 13,1.

21 Lukian von Samosata, ein griechisch-heidnischer Schriftsteller des zweiten Jahrhunderts n.Chr., den Erasmus sehr schätzte und an den er sich in seiner Satire Das Lob der Torheit (Erstausgabe Paris 1511) stark anlehnt.

22 So wörtlich die Selbstbezeichnung des römischen Dichters Horaz (Episteln 1,4,16).

23 Epikur war Materialist.

24 Erasmus schreibt dazu (Diatribe I a 7): »Es gibt nämlich in der Heiligen Schrift gewisse allerheiligste [= unzugängliche] Stellen, in die wir nach Gottes Willen nicht tiefer eindringen dürfen; und wenn wir es dennoch wagen, umfängt uns immer mehr Dunkelheit, damit wir wohl so auch erkennen mögen, dass Gottes Weisheit erhaben und unergründlich ist, der menschliche Geist aber beschränkt. Es ist wie mit jener Höhle von Korykos, über die Pomponius Mela berichtet: ›Zunächst übt sie einen gewissen angenehmen Reiz aus, bis die immer tiefer Eingedrungenen schließlich ein solches Grauen überfällt, dass die Majestät der dort wohnenden Gottheit sie vertreibt.‹«

Die antike Stadt Korykos lag an der Küste Kilikiens und bestand bis zum Ende des 15. Jahrhunderts; nahe ihrer Ruinen befindet sich das heutige Kizkalesi.

25 Eben diese Bibelstelle zitiert Erasmus wörtlich (Diatribe I a 9) als Beleg für »klare« Schriftstellen im Gegensatz zu vermeintlich dunklen; dabei macht gerade hier der Kontext deutlich, dass das geoffenbarte Wort Gottes klar ist und dunkel nur das, was Gott nicht offenbart hat (5Mo 29,28). Luther geht nachfolgend darauf ein.

26 Epikur sah den Lebenssinn in der Lust. Er schränkte dies insofern ein, dass man sich dabei mäßigen solle.

27 Tatsächlich im Original Deutsch: »Das ist zu viel« – hier sind Luther die einzigen deutschen Worte im sonst lateinischen Text, entfahren.

28 Ein seit der Antike gebräuchliches, Aristoteles zugeschriebenes Sprichwort, in verschiedenen Varianten überliefert.

29 Eine Anspielung auf Diatribe I a 10, weiter unten im Wortlaut zitiert.

30 Ars poetica 39.

31 Im Lateinischen ein Wortspiel; für »vorwitzig« und »sorgfältig« steht jeweils dasselbe mehrdeutige Wort curiosus.

32 Erneut dasselbe Wortspiel wie oben.

33 Sallust, De coniuratione Catilinae (»Die Verschwörung des Catilina«) 1,6.

34 Oder »wenn du dir anmaßt«; das lateinische praesumere ist mehrdeutig.

35 Im Lateinischen ein Wortspiel; rhetor kann sowohl einen Lehrer der Redekunst als auch einen Redner bezeichnen.

36 Marcus Fabius Quintilianus (ca. 35-96 n.Chr.), ein bedeutender römischer Lehrer der Rhetorik, der in Mittelalter und Renaissance hohes Ansehen genoss. Luther spielt hier auf dessen Hauptwerk an, die Institutio oratoria (»Unterweisung in der Redekunst«).

37 In der Wittenberger Ausgabe seiner Werke (1539 – 1545) fügt Luther hier noch folgende Anmerkung hinzu:

Ich wünschte in Wahrheit, es gäbe für diesen Disput ein anderes, besseres Wort als das hier gebräuchliche »Notwendigkeit«. Dieses bezeichnet weder den göttlichen noch den menschlichen Willen richtig. Es hat nämlich eine für diese Lehre sehr unangenehme und unpassende Bedeutung, weil es uns gleichsam die Vorstellung von einem gewissen Zwang aufdrängt und überhaupt von dem, was dem Willen entgegensteht; und das passt doch gar nicht zur hier behandelten Sache. Denn der Wille – der göttliche wie auch der menschliche – handelt nicht aus Zwang, sondern nur aus Gefallen oder Belieben [cupiditate], als ob er in seinem Tun wirklich frei wäre, sei es gut oder böse. Aber Gottes Wille ist dennoch unwandelbar und unfehlbar, und er herrscht über unseren veränderlichen Willen, wie Boëthius singt: »Unveränderlich bleibst du, gibst allem Bewegung.« Und unser Wille, zumal böse, kann von sich aus nichts Gutes tun.

Was daher das Wort selbst nicht ausdrückt, muss der Leser sinngemäß ergänzen und unter »Notwendigkeit« das verstehen, was man damit bezeichnen wollte: den unwandelbaren Willen Gottes und die Unfähigkeit unseres bösen Willens. Manche nennen dies »Notwendigkeit der Unveränderlichkeit«; aber das genügt weder der Sprachlehre noch der Theologie.

38 Lat. necessitate consequentiae, sed non necessitate consequentis. Kann auch so übersetzt werden: »aus bedingter Notwendigkeit, aber nicht aus unbedingter Notwendigkeit«, so teilweise im weiteren Verlauf des Buches aus sprachlichen Gründen wiedergegeben.

39 Statt bei Vergil findet sich dieses Zitat bei Manilius (Astronomica 4,14).

40 Vergil, Aeneis 10,467.

41 Aeneis 7,314.

42 Aeneis 6,882.

43 Jupiter und dessen Frau Juno waren die höchsten Götter der heidnischen Römer.

44 Aeneis 2,291f.

45 Eine Anspielung darauf, dass Erasmus von weltlichen und kirchlichen Fürsten zur Abfassung der Diatribe gezwungen wurde.

46 In Nachempfindung des Wortspiels, das hier im Lateinischen vorliegt: »Nobis non est quaestio, quod Sophistae quaestionarii profecerint«, wörtlich: »Uns stellt sich nicht die Frage, was die Sophisten durch ihre Fragerei erreicht haben«, oder: »was die Folterknechte von Sophisten erreicht haben«. Ein quaestionarius verhörte Verdächtige und war zugleich Scharfrichter. Beides war oft auch mit Folter verbunden.

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