Author: Ajahn Jayasaro
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: Dhamma da Floresta

Ajahn Jayasaro deu essa entrevista à televisão portuguesa em 8 de Maio de 2012.

Entrevista com Ajahn Jayasaro

Narradora: Em maio Ajahn Jayasaro monge sênior Theravada esteve de visita a Portugal para apoiar o projeto do mosteiro de budismo Theravada da floresta que irá ser iniciado no nosso país. Ajahn Jayasaro nasceu na ilha do Wight em 1958 mas já reside há muitos anos na Tailândia.

Entrevistador: Ajahn Jayasaro, obrigado por participar neste programa para a União Budista Portuguesa, espero que esteja a passar um bom tempo em Portugal.

Ajahn Jayasaro: Sim muito obrigado, estou a gostar muito.

Entevistador: Diga-nos por favor o porquê desta visita a Portugal?

Ajahn Jayasaro: Um dos meus amigos mais próximos, um monge que foi ordenado comigo na Tailândia em 1980, Ajahn Vajiro, como sabe aceitou um convite para começar um mosteiro aqui em Portugal e como eu já tinha planejado visitar a minha família na Europa nesta altura do ano, achei que gostaria de vir e dar-vos apoio e encorajamento neste projeto.

Entrevistador: Já antes tinham apoiado projetos como este na Europa, assim desde o início, como este em Portugal?

Ajahn Jayasaro: Sim, venho à Europa de dois em dois anos e habitualmente antes de vir os meus apoiantes leigos reúnem fundos para dar apoio financeiro a mosteiros e projetos na Europa e já tenho feito o mesmo nos EUA.

Entrevistador: É incrível o apoio financeiro que este projeto recebeu dos seus apoiantes leigos. Para nós em Portugal é surpreendente que tal apoio venha do estrangeiro.

Ajahn Jayasaro: Na Tailândia, pelo menos os meus apoiantes e acho que muitos outros, tem muito interesse e sentem-se muito inspirados pelo desenvolvimento do budismo, particularmente de alguns grupos que tem uma associação com a Sangha (a comunidade monástica) tailandesa e querem expressar essa apreciação e apoio de todas as maneiras possíveis.

Entrevistador: O que é preciso para estabelecer um mosteiro num país que não conhece essa tradição? Nunca tivemos um mosteiro Theravada em Portugal.

Ajahn Jayasaro: Paciência. Ter uma perspectiva a longo prazo sem muitas expectativas. E acho em geral enquanto budista, quando nos empenhamos num projeto, entendemo-lo como uma situação de aprendizagem e tal como falamos está manhã, aprendemos através dos erros tal como dos sucessos. E esperamos que enquanto comunidade budista venhamos a aprender com isto. É algo maravilhoso estar envolvido num projeto como este desde o estágio inicial. Acho que vai ser algo que no futuro olharemos com orgulho e alegria.

Entrevistador: O Ajahn viveu num mosteiro durante vários anos?

Ajahn Jayasaro: Vivi num mosteiro desde 1978.

Entrevistador: É muito tempo.

Entrevistador: O estilo de vida monástica na Tailândia faz muito parte da cultura local. É possível transportá-lo para Europa?

Ajahn Jayasaro: Lembro-me que o pioneiro Ajahn Sumedho quando foi para a Inglaterra nos anos 70, muita gente disse que era impossível transferir uma tradição nascida da selva do nordeste da Tailândia para uma Europa moderna, para a Inglaterra moderna. Havia muitas sugestões de “deves adaptar isto ou aquilo”. A sugestão de Ajahn Chah foi “tenta fazer tudo como fazemos aqui e aquilo que não funcionar mesmo, pensamos então em mudar, em vez de tentarmos mudar coisas antecipadamente que não precisam necessariamente de serem mudadas”. E descobrimos que incrivelmente foram muito pouco as coisas que precisaram ser adaptadas. Algumas peças extras de vestuário e coisas superficiais. Mas o cerne da tradição foi possível mantê-lo muito bem, acho eu.

Entrevistador: Qual acha que são as características centrais da tradição Theravada?

Ajahn Jayasaro: A ideia é de que os monges providenciem um exemplo, um bom exemplo, um exemplo moral e espiritual para os budistas leigos. E provar a verdade dos ensinamentos pela forma como vivem. É preciso expressarem os ensinamentos, é preciso praticar aquilo que pregam. Se temos um mestre espiritual a ensinar qualidades de modéstia ou a ensinar as pessoas a contentarem-se com pouco, isso não tem tanto impacto como quando vemos monges que estão dispostos a dedicar toda a sua vida e a viver de acordo com os ensinamentos que recomendam aos outros. Eu acho que os monges têm essa integridade e empenho e isso pode ter efeito na comunidade de leigos budistas. E também enquanto professores e transmissores do budismo, os monges não tem necessariamente de ser bons oradores ou carismáticos mas através da pureza do seu empenho e dos esforços para partilhar aquilo que aprenderam, assim temos o início de uma comunidade budista vigorosa. Quando há esta interação e partilha de responsabilidades nas quais os monges inspiram os budistas leigos e os leigos inspiram os monges através da sua prática. Funciona nos dois sentidos.

Entrevistador: É um relacionamento nos dois sentidos?

Ajahn Jayasaro: Sim, somos monges mendicantes e vivemos com base na generosidade dos leigos. Estamos constantemente conscientes disso. Se enquanto monges tivermos alguma integridade e honestidade, estamos constantemente conscientes disso. “Eu só posso viver esta vida graças à generosidade dos apoiantes leigos”. E temos esta necessidade de retribuir isso e a viver à altura disso. E quando vemos as comunidades de apoiantes leigos, budistas, fazendo todos os esforços que podem nas diversas áreas da sua vida, na sua conduta e meditação, aí sentimo-nos inspirados do mesmo modo que os leigos se sentem inspirados pela prática dos monges. É uma sensação maravilhosa, a harmonia deste encontro entre estes dois grupos.

Entrevistador: Para estabelecer um mosteiro há muitos requisitos como alimentação, abrigo e há sempre um 1° passo. Como é que se faz? É que para muitos isto é um mistério.

Ajahn Jayasaro: Em 1° lugar nós não somos uma tradição evangelística. Não é que o Ajahn Vajiro e os outros monges venham para espalhar o budismo para Portugal. Mas é uma resposta a um pedido de uma comunidade de leigos budistas que já estão estabelecidos e estão dispostos a providenciar os requisitos básicos que os monges precisam para fisicamente sobreviver. Um telhado sobre a cabeça, roupa suficiente, uma refeição por dia, medicamentos, cuidados médicos quando adoecem e por isso antes dos monges aceitarem um convite numa cultura não budista, tem de estar mesmo seguros de que as pessoas que os estão a convidar estão firmes e empenhadas a longo prazo. Não é só uma moda passageira ou inspiração que poderá desaparecer daí a alguns anos. No caso do grupo português, a Sangha (a comunidade monástica) está confiante que eles tem a firmeza para dar respostas.

Entrevistador: Então há um compromisso por parte dos leigos, para a Sangha (comunidade monástica) dar esse passo e estabelecer uma comunidade monástica é necessário que do outro lado haja alguém que esteja também empenhado no projeto. Pelo que entendi, atualmente, na Tailândia não vive num mosteiro?

Ajahn Jayasaro: Vivo num eremitério. Vivo sozinho. Claro que tenho contato regular com os outros mosteiros, principalmente aqueles da minha própria tradição. Estou presente nas cerimonias mais importantes nesses mosteiros. Também sou conselheiro do abade do mosteiro que eu dirigia, sou um ancião que posso ser sempre contatado para dar conselhos e inspiração.

Entrevistador: Vive principalmente uma vida contemplativa ou está envolvido noutros projetos?

Ajahn Jayasaro: A principal ênfase é a contemplação e a minha prática espiritual, mas dado não ter que gerir um grande mosteiro, tenho algum tempo disponível que dedico a projetos literários e também tenho um interesse na educação, em particular tentar incentivar mais sabedoria budista no sistema educativo. Em particular os princípios psicológicos de desenvolvimento, compreensão do que é a educação e do que poderia ser no contexto budista. Sinto que isto é algo que na Tailândia tem estado em falta. E é algo que sinto que o budismo tem muito para oferecer, nesta área, não só na Tailândia mas noutros países.

Entrevistador: E como é que vê o budismo a enformar a educação desde cedo?

Ajahn Jayasaro: Acho que embora possamos caracterizar as principais religiões mundiais, principalmente as grandes tradições que surgem no Médio Oriente e a de fato chamamos “Grandes Fés”, e hoje em dia usamos a palavra “Fé” e “Religião” de forma mais ou menos indiferenciada, isso indica que são na sua essência sistemas de crenças. Mas é um erro considerar que todas as religiões são forçosamente sistemas de crenças. Ou que as pessoas se relacionam com Buda da mesma forma que os cristãos se relacionam com Jesus ou os mulçumanos com Alá, por exemplo. Eu caracterizaria o budismo essencialmente como um sistema de educação. De fato os ensinamentos de Buda são conhecidos como “Trisiksa” ou “O Triplo Treino” ou “A Educação Tripla”. Os ensinamentos de Buda providenciam um treino, o desenvolvimento da totalidade do ser humano e isso conduz em última instância ao despertar. Eu diria que isto é o sistema de educação mais abrangente, eficiente e bem-sucedido que alguma vez surgiu no mundo. Parece-me que nas comunidades budistas se adotarmos a partir daí, com base nos mesmos princípios mas claro, reconhecendo que não é com o objetivo de levar as crianças ao despertar total nem direcioná-las para serem monges ou monjas mas aceitando a ideia de um treino mapeado com base naquele treino abrangente, vai propiciar uma educação holística que irá ao encontro das necessidades das crianças em todas as áreas das suas vidas, física, moral e espiritual, bem como intelectual.

Entrevistador: O que é que enfatiza no seu sistema educativo, quais são as diferentes áreas que destaca no processo educativo de uma criança?

Ajahn Jayasaro: Proponho uma estrutura em quatro partes baseadas nos ensinamentos encontrados nos textos budistas. Quatro esferas, quatro áreas, duas externas, duas internas. A 1ª é a relação da criança com o mundo material no qual ela vive. O mundo material começa com a consciência do seu próprio corpo e de estabelecer uma relação sábia com este corpo o que inclui comer bem, exercitar-se bem, cuidar do corpo de forma apropriada. E a partir daí, expandindo para o mundo material que circunda a criança, as relações da criança com as suas posses, as coisas que considera suas, os seus brinquedos, os seus computadores, a forma como se relaciona com o dinheiro, com todas aquelas coisas com as quais se relaciona habitualmente e que podem ser causa para sofrimento ou felicidade. E expandindo para lá disto, para a relação com o meio ambiente e o mundo material. Isto é a 1ª parte da educação. Uma relação sábia com o mundo material. Nesta área incluiria muitas das disciplinas acadêmicas convencionais, as ciências, a maior parte dos conteúdos dos currículos convencionais ficam abrangidos por esta área em particular.

Entrevistador: Só para perceber, seria integrado no curriculum nacional?

Ajahn Jayasaro: Mesmo numa “escola de sabedoria budista” há sempre disciplinas obrigatórias que são definidas pelo Ministério da Educação. Mas estão, tal como disse, integradas e há esta ideia de relação entre a criança e o mundo material que é o princípio diretivo dessas disciplinas e complementando onde elas estão em falta. A segunda área é a relação da criança com o mundo social. Questões como “como viver da melhor forma, da forma mais sábia”, nas nossas famílias, nas nossas comunidades, nas sociedades em que vivemos. E falamos dos preceitos, não como mandamentos vindos de cima em relação aos quais somos recompensados se os observarmos e punidos se não o fizermos, mas são vistos como um treino, uma educação de conduta e objeto de atenção plena. É assim que se desenvolve a atenção plena e a autoconsciência no dia a dia, estando cientes dos valores éticos de base. E o mais importante é que eles são aceites voluntariamente, temos de recuperar o seu valor. É passada às crianças esta compreensão da ética e encorajadas a refletir sobre qual a melhor forma de viver em comunidade de forma a criar sentimentos de segurança, confiança, estabilidade, calor humano, bondade. E isso envolve também a educação de como comunicamos uns com os outros. Comunicação sábia e efetiva. Ensina-se também o relacionamento com os mais velhos, isto é uma parte muito importante da cultura budista, o respeito pelos mais velhos, cuidar dos que foram nossos mentores e aquelas pessoas que nos mostraram amor e empenharam-se nas nossas vidas. E também uma consciência social que se estende a outros dentro da sociedade a quem possamos dar assistência como nos for possível.

Entrevistador: É realmente holística.

Ajahn Jayasaro: Sim. O outro nível é a educação do coração. Estamos a usar a ideia central do budismo daquilo que é benéfico e não benéfico ou poderemos dizer, positivo e negativo, ensinando às crianças formas de identificarem e protegerem as suas mentes do que não é benéfico nem positivo, tal como ansiedade, raiva, depressão e outras. Ensinando às crianças formas de lidar com estas coisas, caso já tenham surgido e como desenvolver qualidades positivas nos seus corações, como cuidar destas qualidades positivas, valorizá-las e desenvolvê-las. Ensinamos 12 hábitos sábios que são 12 diferentes virtudes com as quais as crianças se relacionam, têm presentes e sobre as quais fazem vários projetos. Então torna-se parte integrante da educação. Por exemplo paciência, resiliência, ser capaz de ... não é só um resultado de querermos que as nossas crianças sejam resilientes e pacientes mas isto é mesmo parte da educação, este treino de paciência. Por exemplo, o contentamento e a bondade. A 4ª área é a área do desenvolvimento que começa com competências básicas de pensamento, sabedoria, competências de pensamento criativo e crítico. E depois a aprendizagem de competências de pensamento budista específicas, “yoniso manisikara” que são basicamente os dois princípios tipo de pensamentos, reflexões, que reduzem o poder das qualidades mentais negativas e promovem as qualidades mentais positivas. E o tipo de reflexões que penetram em como as coisas são na natureza impermanente e instável da existência.

Entrevistador: E isso também seria ensinado na escola?

Ajahn Jayasaro: Sim, claro que todos estes ensinamentos são dados de acordo com a idade e é claro, alguns destes, para as crianças mais pequenas, ultrapassam-nas. Vão sendo adaptados a níveis que possam ser benéficos para as crianças e esse tipo de reflexão, de como as coisas realmente são, é para as crianças mais velhas e ao mesmo tempo, sendo uma cultura budista, muitas destas ideias que possam parecer filosofias budistas para um não budista, ou a uma cultura não budista, são vistas como sendo bastante normais e do dia a dia. O meu mestre é famoso por ensinar que nada é definitivo. Não é definitivo. Ensinamos isto às crianças o tempo todo. Quando estás mesmo contente, lembra-te que não é definitivo. Pode mudar. E quando estás mesmo em cima, não é definitivo. Pode mudar. Podes odiar, amar, gostar, não gostar. E dá-se exemplos às crianças: “não tens agora um amigo que talvez o ano passado não gostavas muito e agora são bons amigos? E talvez alguém que antes era um amigo e agora não te estás a dar tão bem?”. Usam-se exemplos do dia a dia, coisas simples que expressem estes princípios. No fim não é uma questão metafísica ou impenetrável, é simplesmente sobre a vida, e o budismo é sobre a vida, não é? Sobre aquilo que nós vivemos.

Entrevistador: Quem ensina isto, quem ensina com este nível de budismo?

Ajahn Jayasaro: Os professores da escola. E este é o maior desafio porque depende muito da qualidade dos professores. E com qualquer boa equipe de professores há muita rotatividade, e tem de se treinar novas pessoas. Estamos a ter mais pessoas que querem envolver-se mesmo no projeto, que já meditam, e tem já uma certa qualidade de autoconsciência. Eu diria que ao fim de alguns anos está é a área mais difícil, criar e ajudar os professores a desenvolverem as competências necessárias para poderem transmitir este tipo de educação.

Entrevistador: Estou muito curioso como é ensinar estas crianças, como elas se relacionam com os ensinamentos?

Ajahn Jayasaro: Eu gosto muito. Gosto particularmente de crianças pré-adolescentes porque são muito mais fáceis de comunicar. Os adolescentes são um desafio. E não posso dizer que sou um mestre. Estou a aprender. Comecei recentemente a ensinar adolescentes, nos últimos dois anos. Tenho algumas ideias sobre o tema mas colocá-las em prática e lidar com os indivíduos... sendo que eu próprio estou a aprender algo, não sou só eu a dar mas estou também a receber.

Entrevistador: Isto é um grande contraste. Imaginava-o a viver uma vida retirada e contemplativa na sua cabana e afinal uma vez por semana encontra-se rodeado de crianças?

Ajahn Jayasaro: Exatamente, é desta forma que minha vida acaba por ser. Estou no caminho do meio. A minha vida diária é de extremos. Vou de um extremo de quatro a cinco dias durante os quais não tenho uma única conversa e depois é mesmo o inverso. Ou quando duas vezes por mês, quando dou ensinamentos, de repente há 200 pessoas que vêm ver-me para praticar meditação e receber ensinamentos. Mas já o faço a tempo suficiente e é-me mesmo natural.

Entrevistador: Pelo que me contou acha a tecnologia extremamente útil para manter uma conexão com as pessoas à sua volta.

Ajahn Jayasaro: Sim, eu acho.

Entrevistador: E pelo que me disse a tecnologia atual tem sido importante para maximizar a ligação com as pessoas.

Ajahn Jayasaro: Sim, sempre desfrutei de viver sozinho e acho que é muito benéfico para a minha prática. Mas também preciso de sentir que estou a contribuir com algo tangível para a sociedade na qual vivo e à qual retribuo. Há 34 anos que vivo na Tailândia e tenho um grande apreço e afeto pelo país. E quero sentir que realmente estou a ajudar para que seja um lugar melhor. Antes achava que a tecnologia e os desenvolvimentos da sociedade moderna desviavam da vida e eram um perigo para a vida monástica tradicional. Pessoalmente descobri o oposto. Ao domingo posso sentar-me para dar uma palestra, os CDs são gravados e depois emitidos na rádio. As pessoas podem filmar e colocar na net e na televisão. E assim faço o que faria de qualquer forma mas através da tecnologia, chego a pessoas em todo o país.

Entrevistador: Ajahn Jayasaro muito obrigado pelo tempo que passou conosco. Obrigado pela sua visão e empenho e espero que todos os seus esforços na educação para fazer da Tailândia um país melhor, sejam bem-sucedidos.

Ajahn Jayasaro: Muito obrigado. Gostei muito da minha visita e espero ter oportunidade de voltar outra vez e continuar a apoiar o vosso projeto.