Budismo Estilo Theravada
Author: Ajahn Chah
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: Dhamma da Floresta

Em viajem a Londres Ajahn Chah apresenta o budismo Theravada aos ingleses. Obs: a gravação foi editada para remover uma sessão onde as instruções da prática de meditação foram repetidas.

1. Budismo Estilo Theravada

Hoje eu apareci aqui porque meus discípulos, como por exemplo o Sr. Suchin que é meu discípulo, convidaram para que viesse me encontrar com as pessoas aqui. Pode-se dizer que é muita sorte termos nos encontrado aqui. Alguns talvez não saibam o que é isso que está sentado bem em frente deles. Isso são os monges Theravada que vêm da "Thailand", a Tailândia, e fizeram o esforço de vir até aqui hoje. Viemos nos encontrar aqui hoje para sabermos como é o budismo Theravada. Na Tailândia há um local chamado Wat Nong Pah Pong onde há muitas pessoas ocidentais indo estudar a prática da meditação budista.

O budismo Theravada que trouxemos aqui é um ensinamento que é sempre atual, nunca envelheceu, nunca foi danificado e sempre acompanhou os tempos e as pessoas também. Sempre ensinou a todos nós a ter harmonia, integração como se fôssemos um, com harmonia firme. Por exemplo ensina a todos nós de uma mesma maneira: aquilo que seja ruim, que perturba, não é pacífico, é confuso, somos ensinados a tentar abandonar todas essas coisas.

Depois disso nos ensina a ter sabedoria, a conhecer o que é errado e que causa perturbação para os indivíduos e para a sociedade como um todo também. Estes reunidos são a fundação do Buddha Sāsana e se chamam Sīla, Samādhi, Paññā.

Em seguida somos ensinados a pacificar nossa mente. A nossa mente aqui, mesmo tendo uma casa enorme para que viva bem ainda não tem bem estar, pois nossa mente ainda está fervendo, por causa da confusão, por causa do modo errado de enxergar as coisas. Estou falando sobre a mente de todos nós aqui. Agora vamos tentar concentrar nossas mentes, unificar a mente com um objeto, o que se chama samādhi. Portanto prestem atenção no que vou dizer. Fazer nossa mente ter força é diferente de fazer nosso corpo ter força. Para que nosso corpo tenha força nós temos que correr, nos movimentar, de manhã e à noite, essa movimentação faz nosso corpo ficar forte. Já a mente devemos fazer com que ela pare e permaneça quieta, fazer com que se pacifique. Isso trará energia, a mente terá força, chama-se samādhi. Fazer a mente entrar em samādhi não acontece instantaneamente porque desde que nascemos nunca treinamos nossa mente a ficar quieta, nunca treinamos nossa mente a ficar em paz. Nunca fizemos então não vai ser hoje que vamos conseguir pacificar nossa mente, por isso temos que ter determinação em praticar quer haja paz ou não. Algumas pessoas que nunca praticaram têm medo, têm medo que fazer com que a mente se pacifique vá fazer com que tenham problemas mentais. Têm medo de ficar loucos e todo tipo de coisa. Por que isso? Porque nunca praticaram então ficam com medo. Não há nada disso.

Sentem-se da forma que acharem melhor mas sentem-se em paz, tenham uma postura pacífica e confortável. Todos fechem os olhos e foquem a atenção na respiração, experimentem, experimentem focar a atenção na respiração, façam agora. Façam, quem quiser sentar na cadeira, sente, quem quiser sentar no chão, sente. Pratique agora mesmo, quando inspirar ou expirar esteja ciente. Não force a respiração a ser mais rápida ou mais devagar, não force a respiração a ser mais forte ou mais fraca, deixe que ela seja natural e tenha apenas ciência da respiração entrando e saindo à vontade. Vocês veem a respiração? Estão cientes dela? Como ela é? Como é aquele que está ciente? Vocês enxergam nas suas mentes? Onde está aquele que está ciente? Onde está a respiração? Como é a respiração? Como é aquele que está ciente? Foquem dessa forma, estejam cientes. Usem a ciência dessa sensação para acompanhar a inspiração e a expiração, acompanhem a respiração entrando e saindo à vontade. O seu dever nesse momento não é muito, basta estar ciente da respiração entrando e saindo, não precisa pensar "O que vai acontecer se eu focar a atenção na respiração? Vou saber alguma coisa? Vou ver alguma coisa?" Não é dever de vocês pensarem nisso, o dever de vocês é estar ciente da respiração entrando e saindo e é só isso.

Normalmente não fazem isso, a muitos anos, muito tempo que vêm negligenciando a respiração, não estão cientes de que o ar entra e sai, hoje que possuem essa oportunidade observem como ele entra, como ele sai, observem bem. A respiração possui muito valor, é a comida mais importante dentre todas. Se não comermos esse tipo de comida por duas horas é um problema sério, já comida como arroz, mesmo se não comermos por um ou dois dias ainda conseguimos sobreviver. A comida da respiração se faltar por cinco ou dois minutos não aguentamos, portanto a respiração tem valor. Hoje todos vocês observem em detalhe a respiração. Observem a respiração, não deixem a mente escapar para cima, para baixo, para esquerda ou para a direita, nem para frente ou para trás. Que a mente esteja ciente somente da respiração na ponta do nariz, só isso. Não vá pensar que ficará com problemas mentais, que ficará louco, quanto mais bem praticar mais são vai ficar. Vai ficar são, vai se curar de seus problemas mentais. Não pense que será de outra forma. Pratiquem.

Nós não nos conhecíamos previamente, acabamos de nos conhecer aqui hoje, eu que estou ensinando caso diga algo errado ou inapropriado me perdoem, me desculpem. Todos nós, naquilo que ainda não conhecemos somos ignorantes, daquilo que ainda não estudamos somos ignorantes. Entendam isso. A mente da maioria das pessoas não se aquieta, por exemplo hoje viemos nos sentar em paz desse jeito, as pessoas que se acham espertas devem perceber "Puxa, não tem paz nenhuma, que barulho é esse vindo me perturbar? Barulho das crianças, barulho dos barcos vindo perturbar, todo tipo de barulho, não há paz." A pessoa acha que está pesando de forma correta por causa da esperteza mas ela não enxerga a burrice naquilo. É o barulho que vem nos incomodar ou nós que vamos incomodar o barulho? Isso nunca pensam. Na verdade somos nós que vamos perturbar o barulho, não é o barulho que vem nos perturbar. É assim ou não é? Nós vamos perturbar ele ou ele vem nos perturbar? Olhem. Pois é, somos burros desse jeito. As pessoas espertas são burras desse jeito. E ainda assim não admitem. Não sabemos dessas coisas pois só olhamos o lado de fora, não olhamos o lado de dentro. A gente pensa que é esperto mas na verdade nós é que vamos perturbar mas pensamos que é ele que vem nos incomodar. Isso é causa para que nós não tenhamos bem estar, é causa para nossa mente não ter paz, bem estar, ficar confusa, pois não nos conhecemos.

Como o mundo hoje em dia, todos os países, eles são do jeito que são, eles não têm nada demais. Somos nós que vamos pensar esse é bom, aquele não é bom, gostamos desse, não gostamos daquele, e só encontramos confusão. Na verdade o mundo é do jeito que é. Nós não conhecemos sobre nós mesmos pois somos burros. Vários dos meus discípulos vão estudar nas universidades do ocidente, estou falando sobre meus discípulos, estudam e ficam ainda mais burros, sofrem ainda mais, brigam ainda mais, não se entendem. Disputam entre si, só brigam, não trabalham. Isso é porque não conhecem a si mesmos. Hoje eu vim falar sobre a ciência do Buddha, hoje vamos estudar ciência do Buddha. Hoje em em dia tem muitas ciências, é de perder a conta as ciências que estudamos. Mas essas ciências não se complementam, todas as ciências têm que incluir a ciência do Buddha, se não incluir a ciência do Buddha não serve. Ainda não se harmonizam, ainda disputam entre si, ainda têm inveja, ainda guardam rancor, ainda geram confusão o tempo todo.

Hoje eu aproveitei essa ocasião para dizer isso, trouxe esse presente. Se for assim corrija a si mesmo! Na nossa mente há algo que não é bom? Aos poucos expulse para fora. Não acumule, aos poucos expulse para fora. Aquilo que não for bom, que oprima a si mesmo, oprima aos demais, aquilo na mente que não é bom somente expulse para fora, não deixe acumular até ficar pesado. Como ponto inicial da ciência do Buddha, somos ensinados sobre Sīla.

Número um, não oprimir aos demais seres, pequenos ou grandes, humanos ou animais. Isso é ciência do Buddha para não sofrermos.

O segundo aspecto é para que não guerreemos pelas coisas, deixe estar. Não fique disputando os objetos, deixe estar. Isso é ciência do Buddha.

O terceiro, se formos leigos é normal termos família, não vá trair sua família. Se trair sua família será mais um assunto para gerar sofrimento.

Sejam honestos, não mintam, tenham sinceridade entre si, todos vocês. Esse é mais um ponto da ciência do Buddha.

O número cinco é não beber coisas que embriagam. Já estamos embriagados o suficiente na nossa mente com todo tipo de coisas se além disso for beber ultrapassa o limite da embriagues, não sabe nada.

Se unir tudo isso chamamos de ciência do Buddha. Essa ciência do Buddha engloba todas as ciências. Faz com que as demais ciências não percam o rumo, faz com que elas não gerem sofrimento. A ciência do Buddha engloba dessa forma, todas as pessoas viveriam em harmonia, sem inimizade e rancor pelos outros. Se aprendermos todas essas ciências e acrescentarmos a ciência do Buddha podemos dizer que somos budistas, chama-se Buddha Sāsana. Onde estiver está bem, está em paz. Esse é o significado do que vim ensinar hoje.

Vocês que estão sentados aqui, alguma vez sofreram? Sofreram no coração? Por que esse sofrimento? Por que esse sofrimento? Qual é o problema? A mente pensa errado e então sofre. Se pensar correto vai sofrer? Isso é para vocês irem refletir, a prática de samādhi que fizemos hoje é justamente para conhecer isso. É ensinar essa mente a conhecer o caminho correto, conhecer certo e errado. Mas hoje eu peguei leve, não há tempo, se fosse para sentar de verdade da forma correta teríamos que fazer de novo. Hoje eu não vim ensinar, eu só vim visitar. Vim visitar, dar um pouco de opinião. Por isso peço desculpas, se fosse para praticar samādhi de verdade eu não ia permitir sentar em cadeiras, tinha que sentar no chão desse jeito. Se for para treinar de verdade tem que ser assim, desse jeito ai é confortável demais, dá sono. A prática de samādhi de verdade é feita sentado no chão. Na próxima ocasião nós fazemos de novo, por hoje peço desculpas.

Só tem casas grandes por aqui, onde quer que vá é tudo grande mas não tem muito bem estar. Vivem em casas enormes mas não têm bem estar, às vezes não conseguem dormir a noite inteira, por que será? Qual é a razão disso? Olhem, este local é ótimo, a natureza aqui é ótima, mas por que só a natureza aqui é boa e não a mente das pessoas? Por que razão? Por isso nós temos que melhorar nossa mente. Mesmo num prédio como este de vários andares ainda não há bem estar caso nossa mente não esteja bem. Mesmo se melhorar a natureza ainda mais a mente não está bem pois não a melhoramos. Hoje eu vim encorajar vocês a melhorarem suas mentes. Isso é algo muito importante. Por aqui as casas e os alimentos para o corpo, eu digo já são suficiente. Só tem gente gorda! Mas comida para a mente eu digo ainda não é suficiente. Algumas pessoas vão sentar à beira do mar, sentam e ficam olhando... Elas não estão bem, a atitude delas é de quem não está bem. Não sei o que se passa. Eu acho que talvez esteja faltando um tipo de comida.

Às vezes vai perguntar "Senhor, senhor..." e nada, "Senhor!" e eles emfim olham para cima. Eu sinto que está faminto, muita falta de comida para a mente. Já viram isso? Olhem, olhem... Há uma causa? Será que há uma causa? Para ficar desse jeito tem uma causa, isso não vem do nada, há uma causa. Tem que remover essa causa, se não remover a causa vai continuar incomodando, não vai haver bem-estar. Se deitar num colchão macio não vai estar macio, se morar numa casa grande não vai ser grande, a mente se sente apertada, no final pensa em morrer. Que peso ela está carregando dentro de si? Mesmo dormindo ainda carrega. Mesmo dormindo ainda carrega e não larga, às vezes chora a noite inteira. Não sabem o que carregam, vocês não sabem pois não praticam samādhi. Quando possível investiguem até encontrar. Está faltando comida para mente, comida para o corpo já há o suficiente.

Agora é um bom momento, vou pedir para que eles coloquem um filme para vocês verem, esse filme foi feito no Wat Nong Pah Pong, "Thailand ", a BBC de Londres foi filmar. Eu vim visitar aqui em Londres e trouxe junto. Eles filmaram sobre como vivem os monges, eles vivem na floresta, o que é que eles fazem lá? Eles comem, dormem e ficam à toa ou que? Assim as pessoas podem conhecer a rotina dos monges, eles fizeram esse filme para que se possa ver.

(...) é um pouco difícil, é o que se chama sentar em meditação. Não é o caso de que iremos sentar o tempo todo em meditação, sentamos só o suficiente para que a mente tenha uma fundação, que ela não tenha confusão. Depois nós tivemos oportunidade de sentar cerca de 30 ou 20 minutos, nós sentamos, treinamos, para a mente ter samādhi, ter frescor. Se nós temos habilidade em meditar não é difícil, é só sentar por 2 minutos e já está em paz. Mas nós nunca cuidamos da mente, a muito tempo que temos deixado ela vagar por todo lado, aí ela vai de acordo com o hábito dela, nunca foi treinada. Algumas pessoas nunca treinaram a mente, nunca praticaram, pensam que é trabalhoso, difícil, demais da conta. Como na sessão de hoje, algumas pessoas sofreram muito, trocavam de posição o tempo todo, isso é comum, é confuso, desconfortável porque apenas começamos a treinar.

Algumas pessoas se desanimam pois veem que é difícil e trabalhoso de se fazer. Aquilo que é difícil de fazer, é bom fazer. Aquilo que é fácil de fazer não vale a pena. Para que limpar onde já está limpo? Já está limpo. Vá fazer limpeza onde está sujo, isso sim é útil. Por exemplo, essa casa aqui, antes de nós virmos praticar meditação aqui, antes dela ter sido construída, não era possível ficar aqui, teve que trazer madeira, ferro, cimento, havia uma enorme bagunça bem aqui, não era possível ficar aqui. Por que? Porque a construção ainda não estava concluída. Agora que já terminou é confortável? Tem algo bagunçado? Isso é porque o cimento foi posto em seu lugar, o ferro foi posto em seu lugar, a madeira foi posta em seu lugar, não há bagunça alguma então é confortável desse jeito, mas antes era desconfortável esse lugar aqui. É assim ou não é?

Isso se compara dessa forma, nós apenas começamos a praticar. Não só construindo uma casa, mesmo com o estudo no começo tínhamos preguiça, não é? Não queria ir estudar, tinha preguiça pois era difícil, a mãe e o pai tinham que obrigar a ir. Não é? Então conseguimos estudar e obtemos conhecimento e sabemos o valor do estudo. Nós temos que pensar desse jeito, temos que treinar nossa mente desse jeito, aconselhar nossa mente assim para que ela tenha força. Quando nós formos hábeis não é mais necessário sentar usando esse método, nós podemos sentar à mesa, na cadeira no trabalho e estar ciente, ter sati acompanhando os estados mentais e a mente consegue se pacificar. Pratique até a mente ficar esperta, até a mente ficar hábil, até a mente ser desse jeito. De pé tem essa sensação, deitado tem essa sensação, indo ou vindo tem que ser assim, ela já alcançou a paz dela.

Algumas pessoas pensam que vão ter que forçar desse jeito para sempre, vai ser trabalhoso e difícil desse jeito para sempre, não é assim. Tendo terminado um trabalho estamos tranquilos, se ainda não terminamos não estamos bem, isso também é assim, não é diferente. Se fosse difícil sem parar desse jeito eu também já tinha ido embora, também não quero. No começo era sofrido, difícil, trabalhoso, hoje não é difícil daquele jeito, já deu resultado. É só querer que a mente se pacifique, onde sentar e fechar os olhos e focar a mente, ela se pacifica. Ela já foi treinada, é fácil. Quando a mente está confusa a gente senta tranquilo assim e ela se concentra "pup!". Acabam os problemas. É assim.

Além disso, tendo pacificado a mente há a contemplação de várias coisas que surgem e desaparecem. O que surge, desaparece, não há nada demais. A alegria surge e num instante desaparece, a tristeza surge e num instante desaparece, não há nada! Mas nós corremos atrás e aí sofremos, viramos escravos disso, só isso. Isso surge e desaparece, surge e desaparece, quando conhecemos o Dhamma desse jeito a mente se pacifica e junto vem a sabedoria. Não há problemas, tem mas são poucos, não é preciso resolver-los, eles se resolvem sozinhos em seguida. Se nossa sabedoria ainda não surgiu nós sofremos, sofremos. Por que sofremos? Nós agimos certo ou errado? Nós estamos pensando certo ou errado nesse momento? Então somos ensinados a não mirarmos no futuro, largarmos o passado e praticarmos nesse momento atual. A mente se pacifica. Ou vocês não concordam? Alguém tem alguma pergunta?

- Ele perguntou como o Luang Pó pode não se incomodar em visitar o zoológico, pois aqueles animais foram presos contra a vontade deles.

- Eu não prendi eles, quem foi que prendeu é que é o culpado. Eu não tenho nada com isso. Uma vez fui até o Prabat, eles prendiam os pássaros, vendiam e soltavam, no dia seguinte eles prendiam e vendiam de novo[1] . Um dia eu estava indo visitar e veio "Luang Pó, compre um pássaro para soltá-lo." estava numa gaiola. Eu olhei "Quem prendeu esse pássaro?"

“Eu prendi.”

“Quem prendeu que solte! Vai trazer para eu soltar para que? Você prendeu, você que solte! Eu não prendi, vou soltar para que? Se eu soltar o seu pássaro você vai ficar com raiva.”

Ele olhou para minha cara "Esse monge veio da onde?!..." Use upekkhā quando não pudermos ajudar. O pássaro estava preso, se eu soltasse eles me prendiam. Seria uma grande ofensa. O carma daqueles animais é aquele, fazer o que? Eu vejo e fico em upekkhā, deixo a mente equânime, não encorajo, não faço contato, apenas olho. Penso "o mundo é assim". Se não prendessem alguém ia querer ver? Então eles prendam, o mundo é assim. Se formos forçá-los a soltar vai ser bom? Vai virar um grande tumulto, não é? Se vemos assim nós largamos, ficamos equânimes, em upekkhā, não desperdiçamos a mente. Não é largar demais, eu também sinto pena mas deixo minha mente em equanimidade. Deixo uma parte do carma para a pessoa que prendeu e a outra para o pássaro que foi preso. Fico quieto, nada demais, o mundo é assim. Se a gente sabe desse jeito não há nada demais. Mais alguma coisa?

- A dor, o sofrimento e a felicidade são iguais em que sentido ou são similares de que forma?

- São como as extremidades de um pedaço de pau, elas são diferentes? Uma extremidade e a outra, há diferença? Felicidade ou sofrimento, não vá pegá-los, não vá se apegar a eles. Felicidade e sofrimento são como uma cobra, a gente vê e deixa ela ir embora, se formos pegar ela nos pica, não é?  "Minha felicidade" pica, "meu sofrimento" pica, como uma cobra. Felicidade é como uma cobra venenosa, sofrimento é como uma cobra venenosa. Se vemos que ela é venenosa nós deixamos ela ir. Felicidade e sofrimento são iguais a uma cobra, se formos pegar "Puxa, que felicidade!" quando ela desaparece surge sofrimento. Eles têm o mesmo valor, tem que pensar de acordo com o Dhamma para entender. Mas as pessoas não gostam de sofrimento, só querem felicidade, não dá! Pegar a felicidade é o mesmo que pegar o sofrimento, pegar o sofrimento é o mesmo que pegar a felicidade. É assim. Mande mais! Tem mais alguma?

- Pergunta sobre praticar no momento presente, se nós ficarmos somente no momento presente, não pensarmos no que aprendemos e fizemos no passado, e não fizermos planos para o futuro como vamos progredir?

- Nós ainda não entendemos o Dhamma, o presente é resultado do passado, não é? O presente é causa para o futuro, não é? Quando nós contemplamos o presente é como contemplar o passado e o futuro. Não passa disso. O presente é resultado do passado, o presente é resultado do passado. O presente é causa para o futuro, que vem em seguida. Se nós contemplarmos o presente é como se contemplássemos o passado e o futuro, não precisa ficar repetindo muito.

-Ele está perguntando, a prática dos monges pode estar de acordo com as tradições do oriente, da Tailândia, mas ele acha que esse tipo de prática não é completa porque os leigos fornecem todos os recursos, essa deve ser a opinião de várias pessoas no ocidente, ele não disse mas acho que é algo do tipo "vocês são egoístas", e se é assim como a prática pode estar correta?

- Se você não roubar e eles disserem que você roubou, é verdade? Pois é, não precisa complicar muito. Nós praticamos por bondade àqueles quem têm sofrimento, têm visão incorreta, nós ensinamos para que saibam o que é o que, para que haja harmonia entre as pessoas. Ensinamos as pessoas a conhecerem o Dhamma para que haja harmonia, para que não se agridam. Mas se enxergarmos desse jeito é como se fossemos egoístas, mas os monges não querem nada, comem só uma refeição por dia, e ainda criam um macaco, ele só come arroz, pode ir lá ver. Suportam os monges para que ensinem as pessoas a conhecer Sīla, a não se agredirem. Se você quer pensar que é egoísmo fique à vontade. Mande mais uma, mande mais uma, amanhã eu vou embora, quem quiser perguntar pergunte.

- Pergunta sobre o Nobre Óctuplo Caminho, sammā-ājivā, modo de vida correto, ele é advogado e às vezes tem que brigar e discutir durante o trabalho, como ele deveria praticar na vida dele para que esteja de acordo com o modo de vida correto.

- É advogado? É honesto?

- Ele tenta.

- Não é só os advogados, mesmo o rei se não agir certo está errado. Se agir errado não é certo, é errado. Não é só os advogados, mesmo o rei se agir mal não está certo, está errado. O Dhamma é assim. Resolva as questões para que fiquem corretas, não vá agir mal e isso é o suficiente. Fora disso, tem que procurar, que método utilizar depende da nossa sabedoria. Nós temos que refletir sozinhos: onde nós trabalhamos, está certo ou errado, nós temos que refletir sozinhos. Para ser advogado, aprender as leis, tem que gastar muito dinheiro. É melhor não agir mal, já investiu muito nisso, se agir mal não é bom. Se perguntar para os monges eles têm que responder assim, o Dhamma é assim, e você então leve e vá praticar de acordo com a sua sabedoria.

- E na hora de exercer a função qual deveria ser o objetivo, o ângulo...

- A fundação.

- A fundação na hora de exercer a função, como ele deveria olhar?

- Olhe para sua própria mente, olhe se a mente está sendo honesta ou não. Detesta aquela pessoa, gosta dessa outra? Ajuda aquela pessoa, não ajuda essa aqui. Olhe para a própria mente, não olhe em outro lugar. Só há isso, só há a mente, faça a mente estar correta, olhe para a própria mente.

Sammāditthi nasce bem ali, bem ali na mente.

- Os budistas acreditam em vida futura?

- Hã? O que você disse?

- Quando morrer nessa vida vai haver uma nova vida em seguida?

- À frente existe? Amanhã existe ou não? O futuro existe ou não? O passado existe ou não? O presente existe ou não? Vá pensar sozinho. Se você perguntar vida futura existe ou não e eu disser "existe!", o que você vai fazer? Você vai acreditar ou não? Se você acreditar você é burro porque estamos sentados aqui, eu digo "existe" e você simplesmente acredita sem razão alguma. Sabendo disso, essa não é uma resposta a ser dada, o que dá para responder é "amanhã existe, futuro existe, passado existe, presente existe?", é a mesma coisa. Sabendo disso esse problema você tem que resolver sozinho. Se eu disser "existe vida futura" e você acredita, você não tem sabedoria pois eu estou sentado aqui, digo "existe" e você acredita sem razão alguma. É assim, essa não é uma resposta que se deve dar, é uma questão que você deve procurar dentro de si mesmo. Tendo feito uma pergunta você deve ir praticar, não pergunte à toa. Você tem que usar isso como combustível para sabedoria surgir, contemplar como um aspecto da prática.

Esse senta em meditação muito bem, não tem dúvidas... aqui em frente. Senta em meditação em silêncio, não tem mais dúvidas. Você não está cansado? Os outros estão cansados, esse não tem mérito, fica quieto, deve estar cansado. Amanhã não há nada. Todos vocês, hoje eu me despeço, amanhã eu já viajo de volta. Estou muito contente com todos, mesmo que vocês perguntem todo tipo de questões eu estou contente, estou contente em dar opinião, contente em responder de forma direta. Dessa vez fica por isso mesmo, eu ensinei e praticamos.

Vou falar honestamente, a pessoa que vá ensinar meditação na verdade deveria ser um monge, esse Sāsana teve origem no Buddha, uma pessoa pura, de forma direta. É verdade os leigos também conseguem mas de forma indireta, não vão direto. Tenham cuidado, hoje em dia existem vários métodos de meditação, muitos métodos hoje em dia. Muitos professores ensinando meditação. Cuidado para não ser vitima de um professor falso...

1. Algumas pessoas gostam de fazer mérito libertando um animal que está preso ou que está para ser sacrificado, como consequência, espertalhões se aproveitam e prendem animais para vendê-los em frente a um templo onde as pessoas querem fazer esse tipo de mérito.