Author: Ajahn Anan
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: Dhamma da Floresta

Ajahn Anan fala sobre o longo caminho da mente dentro do samsāra.

O Caminho do Dhamma

Hoje é o dia em que praticamos o Dhamma no começo do mês, e também é um feriado. Então viemos fazer mérito, fazer oferendas e observar preceitos. É um forma de desenvolver nossa mente, para que ela fique mais elevada. O que é essa mente? Essa mente é uma manifestação de um elemento que tem o papel de estar ciente das sensações. Quer seja a sensação do prazer ou da dor, ambos ficam nessa mente. Essa mente então é o chefe ou o líder, todas as coisas acontecem graças à mente. Em pāli está escrito "Manopubbangamā dhammā manosetthā manomayā", todas as coisas são precedidas pela mente, mente é o mais elevado, se realizam graças à mente. Para que essa mente possa ser o mais elevado, tem que ser uma mente que possui qualidade e bondade, ou, pode-se dizer, tem Dhamma. Tem brancura, tem limpeza, tem pureza e brilho. A mente se torna boa graças às nossas ações.

Podemos escolher em que direção vamos desenvolver essa mente que dizemos ser nossa. Como as estradas e caminhos que existem no mundo, uma a estrada está cheia de obstáculos, é difícil caminhar, tem muitos buracos, ou uma estrada que está coberta de mato a ponto de não ser possível utilizar um veículo, ter que ir andando, ou uma estrada que quando utilizamos ficamos presos na lama. Outra estrada é lisa, em que podemos andar com conforto, se vamos fazer uma longa viagem, todas as pessoas escolheriam a estrada que é mais confortável, que não tem riscos nem perigo algum vindo de animais ferozes, de ladrões. Esses são os caminhos que caminhamos no mundo, temos que escolher o mais seguro temos que refletir com inteligência e pegar o mais seguro para a nossa viagem, para que possamos chegar à nossa casa com segurança. O viajar em círculos da mente dentro do samsāra, a mente viaja, nasce e morre dentro do samsāra por incontáveis vidas, nisso também temos que escolher nosso caminho.

Se quisermos uma estrada no mínimo lisa, nossa mente tem que caminhar no caminho onde há sīla. Ações de corpo, fala e mente firmes dentro de sīla. Começamos pelas ações corporais e verbais, firmes dentro de sīla, que são sīla, os cinco preceitos que recitamos formalmente. Panca sīla, os cinco preceitos, são o começo de “ser humano”. Se observamos os cinco preceitos, não importa quanto dinheiro tenhamos, vivemos com felicidade, não oprimimos uns aos outros, pois contemplamos que nessa vida todos que nascem têm que morrer. Não queremos tomar os bens dos outros para si. Todos amam suas vidas, não as destruímos. Todos têm apego por seus parceiros, amantes, nós não roubamos o dos outros. A verdade, a fala que é verdadeira, nós a desejamos. Normalmente nossa inteligência já está comprometida por apegos, é difícil desfazer-se desses apegos, se nós fizermos essa inteligência que existe regredir consumindo intoxicantes, não sobrará inteligência alguma. Os cinco preceitos são uma garantia de que nossa vida, nossa mente, durante nosso caminho no samsāra, de que nessa vida atual teremos paz e felicidade como seres humanos. Como uma árvore de densa folhagem que protege do calor, protege da chuva.

Mas se escolhermos o caminho errado para a mente, se nossa mente não tiver sīla, teremos muitos problemas e complicações. Tanto nessa vida atual como em vidas futuras. Temos que escolher nosso caminho pela vida, temos que escolher bem para que ele seja suave. Especialmente nós que quando temos tempo praticamos o Dhamma, isso mostra que enxergamos que o caminho para nossa mente, nessa vida em que nascemos, é desenvolver nossa mente para que ela suba de nível. Tem que ser capaz de aguentar, de renunciar, ao sair do trabalho, não importa o quão cansado esteja, não abandone a tarefa de desenvolver e treinar sua mente. Não deixe o tempo passar à toa. Treinar a mente, ou desenvolver a mente para que suba de nível, requer sammā-ditthi, ponto de vista correto, tem que praticar tendo respeito às palavras do Buddha, àquilo que o Buddha ensinou. Mesmo que não tenhamos nascidos na época do Buddha, ou tenhamos nascidos mas ainda não alcançamos Nibbāna, ainda continuamos nascendo e morrendo, mas temos sorte de sermos humanos, em corpo e em mente, e encontramos com o Buddha Sāsana, o ensinamento do Buddha que ainda está presente. Estudamos e praticamos de acordo com o ensinamento que o Buddha transmitiu, e tendo praticado nossa mente sobe de nível.

"Humano" significa "pessoa de mente elevada", quando nossa mente sobe, em seguida ganha leveza, leveza de corpo e de mente, ou quando fazemos doações, oferecemos pūja, seguimos os preceitos, a mente tem êxtase, júbilo, felicidade. A mente começa a brilhar, sai da escuridão, até certo ponto, consegue sair da delusão. É a mente de uma devata. O corpo é humano, mas a mente é de devata. Se chama "manussa-devo". O corpo é humano mas a mente já é devata, tem belas qualidades, bondade, caridade, sīla, tem o hábito de praticar meditação. Esse é o caminho que leva à luz. No presente a mente fica luminosa e quando essa vida humana se acabar, vai nascer num lugar luminoso, ou seja, o mundo das devatas que possuem brilho em si mesmas, não dependem do brilho do sol ou da lua.

Juntos tocamos a vida, desenvolvemos nossas mentes para que ela suba de nível até que nossa mente se estabeleça firme em samādhi, consiga vencer todos os cinco obstáculos[1] , consiga largar a ganância, o ódio e a ignorância, temporariamente e então investigar aquilo a que assumimos com muita convicção ser nosso "eu". Vemos com clareza, logo no começo, que não é meu "eu", tudo nesse mundo são apenas convenções, nossa mente nasce nesse mundo e então se apega, se deixa enganar por essas convenções. Tendo se deixado enganar pelas convenções, surgem cobiça, ódio e ignorância. Se todos praticarem de acordo, conhecerem as convenções, ter a mente liberta, dentro de nós irá surgir fé firme no Buddha Sāsana, se chama "acala saddha", fé inabalável. Mesmo que oficialmente se declare budista ou não, todos temos que declarar o Buddha Sāsana dentro do nosso coração, com firmeza. Nascemos budistas de acordo com as convenções sociais mas nossa forma de agir talvez não seja "Buddha". Se perguntarem "É budista?", responde "Sou". -"Qual sua religião?" -"Sou budista. O budismo é minha religião." Mas esse “ser budista” às vezes tem diferentes níveis. Algumas pessoas são budistas, mas ainda são criminosos e ladrões, quebram todos os preceitos, mas são budistas. Têm admiração pelo Buddha, Dhamma, Sangha, mas ainda não conseguem agir de acordo. Isso ainda é bom. Em seguida, têm admiração pelo Buddha, Dhamma, Sangha, e tenta praticar, não consegue observar os cinco preceitos todos os dias, (mas pensa:) "Hoje vou observar os cinco preceitos, um só dia que seja".

Na época do Buddha também havia isso, um ladrão que roubava os bens alheios, quando estava para ser preso, entrou no monastério e foi conversar com os monges, eles disseram para tomar os cinco preceitos, para ter o Buddha, Dhamma, Sangha como refúgio pois sua vida já está para terminar. As autoridades conseguiram prendê-lo e o executaram, mas naquele momento a mente dele não tinha outro refúgio, só tinha o Buddha, o Dhamma e a Sangha como refúgio. Antes que o corpo se desfizesse, a mente se apegou à bondade e ele primeiro foi nascer no paraíso, mas terminado seu tempo no paraíso, aquele carma ruim que ele havia cometido fez com que ele fosse nascer no inferno, entre os asuras ou os animais, nascimentos cheios de sofrimento e dificuldades. Portanto, se não queremos um nascimento onde há apenas dor e sofrimento, temos que vir treinar nossa mente para que ela veja a desvantagem, o perigo no samsāra. Ver a desvantagem e o perigo nas ações corporais e verbais desprovidas de sīla. Ter firmeza em sīla. Quando nosso corpo e fala estão bem firmes em sīla, nossa humanidade está completa. Talvez tenhamos ainda mais fé e façamos doações para o Buddha Sāsana, nossa mente fica mais elevada, nossa mente fica mais limpa, mais pura, conseguimos abandonar a ganância, o ódio e a ignorância, êxtase surge da nossa bondade. Essa é a mente de uma devata. Quer tenha muitos ou poucos bens, aquela mente tem satisfação, tem satisfação mental, tem felicidade mental. Isso é a mente de uma devata.

Temos que ter esforço, temos que ter determinação em desenvolver nossa mente ao máximo. Em um dia de nossas vidas cumprimos muitos deveres para a vida do corpo, mas e a vida da mente? Já encontraram um lugar, uma casa para sua mente viver? Podemos ter várias casas ou uma só, mas é uma casa externa, temos que construir uma casa para a mente. Faça caridade regularmente, aquela caridade vai ficar na nossa mente. Tenha sempre sīla, essa sīla que observamos é uma bondade e vai permanecer na nossa mente. Quando praticamos fazendo pūja, sentando em meditação e a mente se pacificar vamos saber como é samādhi. O Buddha ensinou a treinar a mente a pacificar-se pelo menos uma hora por dia. Isso vai ser útil para nossa mente, nossa mente ficará quieta e pacífica, haverá frescor no corpo e na mente de um tipo que nunca experienciamos antes. Existe uma felicidade, quando treinamos a mente é possível surgir felicidade vinda da própria mente. Se chama "nirāmisa sukkha", felicidade que não depende de coisas externas. Depende de belas qualidades e bondade, depende da mente estar firme em samādhi.

O Buddha então ensinou para virmos treinar, virmos sentar em meditação, a desenvolvermos sati para que a mente fique firme no momento presente, sem pensar em nada, largamos todos nossos deveres e responsabilidades. Pensamos apenas em desenvolver nossa mente para que fique ainda mais bondosa. Quando a mente se pacificar, as doações que fizermos trarão ainda mais méritos, pois virá de uma mente pura, luminosa, o objeto doado será puro, as pessoas recebendo são a Sangha, provida de sīla e Dhamma[2] . A recompensa daquela doação que fizemos será grande, haverá satisfação antes de oferecer, enquanto oferece e após oferecer, o resultado da nossa doação poderá nascer por completo. Se  construímos e desenvolvemos nossos paramīs dessa forma nessa vida e então também nas vidas futuras, nosso dāna paramī vai ter muita força, nossa sīla vai ter força firme, nosso paññā paramī vai surgir, vamos começar a ver as Quatro Nobres Verdades, o sofrimento, a causa, a cessação e o caminho para cessação do sofrimento. Se seguirmos o caminho de sīla, samādhi, paññā, veremos na nossa própria mente que esse é o caminho mais elevado, de verdade.

No começo todos temos fé no Buddha Sāsana, mas se praticarmos e vermos na nossa mente, nossa fé fica ainda mais firme. Nossa fé fica ainda mais forte, não balança, pois acredita e respeita o Buddha, de verdade. Mesmo que nunca tenha visto o Buddha, nunca tenha ido à Índia, ainda tem fé, ou aqueles que já foram, têm ainda mais fé, ainda mais. Se praticar, ver e saber dentro de sua própria mente, verá o Buddha nessa mesma mente. Pois essa mente, ser humano vem dessa mente, ser devata vem dessa mente, seres inferiores aos humanos vêm dessa mente, subindo de nível, ser brahma, vem dessa mente. É possível desenvolver essa mente até tornar-se um ária, uma pessoa sublime, que vê o perigo no samsāra, vê anicca, dukkha, anatta, tanto no aspecto mental como no corporal, vê a verdade, vê o Dhamma, tudo isso ocorre nessa mente. O fim das kilesas acontece nessa mesma mente. O que envolve nossas mentes, obstrui e faz com que não enxerguemos, são as kilesas, que dizemos "1.005 kilesas, 108 desejos"[3] , as 1.005 kilesas são os apegos aos 5 khandhas, os 108 desejos nos amarram aos olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente, esses desejos nos prendem constantemente. Se nos esforçarmos em praticar, acumulamos e desenvolvemos belas qualidades e bondade, essa mente vai subir de nível, vai tornar-se mais sublime. Como quando escolhendo uma estrada limpa, lisa e segura, temos que escolher o caminho para nossa mente para abandonar toda maldade, que é a mente maldosa, e praticar toda bondade para que ela se manifeste, como caridade, sīla, meditação e assim por diante.

E purificamos nossa mente contemplando e abandonando os apegos no corpo e na mente. Nascemos e envelhecemos, adoecemos e morremos, nesse mundo não há como escapar disso, então largamos, tenha a sensação de largar na mente, largar das emoções que surgem, não se apegar a "eu", "ele". Se conseguir, mesmo que por um período curto, vamos ver que a mente que larga dos objetos mentais, das sensações de prazer e dor, deleite e aversão, é uma mente muito ampla e livre. É uma mente que sente muita felicidade, nunca experienciamos uma felicidade como esta. Para que a mente saiba e veja a verdade dessa forma, temos que treinar a mente para que fique bem aqui, para ver o Dhamma que surge bem em frente a nós, com clareza, sem nos deixamos irritar ou afetar por aquilo que surge, vemos o nascer e o desaparecer, vemos as convenções e a mente liberta, não tem "eu" nem "ele".

Se ainda houver "eu" e "ele", tem que treinar até obter samādhi, treinar a mente a ter sīla, pois se ainda há "eu" e "ele" tem que ser um "eu" que não oprime aos demais. É um "eu" que constrói bondade, constrói dāna, sīla, bhāvanā, para que fiquem ainda mais elevadas, até chegar ao coração do Buddha Sāsana que é não ter nem "eu" nem "ele", ter uma mente limpa, pura, luminosa. Nasce conhecimento, sabedoria, ciência, nasce luz. Isso primeiro nasceu no Buddha e ele então ensinou para que pudesse nascer em nossas mentes também. Ele era um rei, largou tudo, ordenou-se e dedicou-se à prática, encontrou o caminho sublime e então ensinou o Dhamma ao Ven. Añña-Kondañña, "Yam kiñci samudaya dhammam, sabbam tam nirodha dhammanti", "Tudo que possui a natureza de surgir, tem a natureza de cessar." Añña-Kondañña soube imediatamente, o Buddha exclamou "Aññāsi vata bho kondañño!", "Kondañño entendeu!". O mundo tremeu, a terra sacudiu. Tendo o Buddha alcançado a iluminação, ensinado, e que o Ven. Kondana pudesse ter recebido aquele Dhamma, ele teve que desenvolver paramīs por muito tempo. O Buddha ensinou só uma vez e ele já enxergou o Dhamma, ensinou a segunda vez e ele alcançou arahant. Isso vem de ter desenvolvido paramīs, como nós que viemos praticar mérito aqui, numa ou noutra vida vamos ser capazes de ver e alcançar o Dhamma graças ao mérito e paramī que viemos praticando em todas as vidas até chegarmos a essa atual. Que o resultado dessa bondade, da nossa boa intenção, da nossa caridade, sīla, da nossa prática, seja o caminho que levará nossa mente a alcançar a luz. Que nessa vida tenhamos felicidade graças aos resultados da dāna, sīla e bhavana, que fiquemos longe do caminho das dificuldades, que tenhamos uma mente firme em belas qualidades, bondade, sīla, samādhi e paññā, e que todos vocês alcancem e enxerguem o Dhamma do Buddha!

1. refere-se aos cinco obstáculos à concentração mental (nīvaranas).

2. de acordo como as escrituras, uma doação feita a monges que professam o Dhamma e respeitam o Vinaya traz mais méritos do que uma doação feita a monges que não ensinam o Dhamma de forma correta e não observam a regra monástica.

3. é uma expressão tailandesa, significa uma pessoa ruim, cheia de maldade ou ganância.