Author: Ajahn Tan
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: Dhamma da Floresta

Ajahn Tan fala sobre a importância da prática de kāyagatā-sati.

A Contemplação do Corpo

Hoje todos nós viemos nos reunir. No começo da noite fizemos a cerimônia de pavāranā[1] , marcando o fim do vassa. Quando os monges e noviços passam o vassa juntos, ao chegar o dia da pavāranā, o fim do vassa, convidam-se mutualmente: “Caso vocês tenham visto, ouvido, ou apenas desconfiem (que eu tenha feito algo errado), peço por compaixão que tenham a bondade de me alertar, e eu também os alertarei em retribuição (caso tenham se comportado mal).” Ou seja, moramos juntos e abrimos a oportunidade para os demais nos avisarem, nos alertarem, por amizade, por compaixão, como uma forma de ajudarmos uns aos outros. É um costume nobre que vem sendo transmitido de geração em geração. Normalmente, quando se encerra o vassa, após a kathina, tendo costurado seus mantos e utensílios, às vezes, alguns monges mudam seu local de prática. Vão para outros locais, de acordo com sua preferência, de acordo com a personalidade de cada um. Então fazemos esse convite mútuo.

A oportunidade de trajar esse manto ocre é algo difícil de encontrar, pois é necessária determinação realmente firme para poder ordenar-se noviço e observar os 10 preceitos, ou ordenar-se bhikkhu no Buddha Sāsana. É necessária muita força de espírito e força de sīla-pāramī para ser capaz de permanecer na vida monástica. Tendo nos ordenado, estudamos o modo de prática que herdamos dos grandes mestres para vivermos com felicidade, para termos concordância, para nutrir nossa prática, para ampararmos uns aos outros, e assim não haverão obstáculos à nossa prática, se vivermos em harmonia.

As diversas práticas e dhutangas, são ferramentas para remover as kilesas de dentro da nossa mente. Todos nós ainda temos kilesas - ganância, raiva, ignorância - envolvendo nossa mente. Se desejamos abandonar essas kilesas, ou cessar o sofrimento nas nossas mentes, temos que desenvolver sīla-pāramī, usando os limites impostos pelo vinaya para controlar e pacificar nosso corpo, fala e mente até certo nível. Desenvolvemos samādhi-pāramī para controlar nossa mente e pacificá-la. Desenvolvemos paññā-pāramī para termos inteligência, termos visão correta em enxergar o sofrimento, enxergar a causa do sofrimento, a cessação do sofrimento e o modo de prática para cessar o sofrimento na nossa mente. Se desenvolvermos pāramī desta forma, esse será o caminho para alcançarmos nibbāna.

Portanto, adotar o modo de vida de um monge ou noviço, é diferente do modo de vida dos leigos. Utilizamos as diversas práticas e regras para controlar nosso corpo, fala e mente para que se pacifiquem. E utilizamos resiliência para realizar a prática que queima as kilesas, para que elas desapareçam de nossas mentes. Se as kilesas, ganância, raiva, deleite e aversão, ou o deleite em sensualidade, estão dentro das nossas mentes, o fim delas também tem que ocorrer dentro das nossas mentes. Sīla, Dhamma-Vinaya, é algo que controla nosso corpo e fala, para que se pacifiquem até certo ponto, para que tenhamos a disciplina de sati.

Samādhi é algo essencial. Se nossa mente não tem paz, se confunde pensando em coisas mundanas, pensando em coisas do passado, pensando em coisas do futuro, pensando em todo tipo de assuntos, faz com que nossa mente fique impura, envolta em ganância, envolta em raiva e aversão, envolta em sofrimento. Portanto temos que ter resiliência e diligência em lutar com os objetos mentais, e com as kilesas dentro das nossas mentes. Não deixe sua mente ser escrava dos objetos mentais, escrava das kilesas. Temos que fazer nossa mente ficar acima de ambos. Para termos sati, termos sabedoria, para poder acompanhar os objetos mentais, acompanhar as kilesas, temos que ter resiliência, nos esforçarmos muito em desenvolver samādhi-pāramī.

Estando nós na vida monástica, temos a oportunidade de praticar mais que os leigos, pois cortamos para fora os fardos e deveres mundanos, cortamos nossos deveres com família e aspiramos praticar o Dhamma. Portanto não é correto deixarmos o tempo passar à toa. O tempo vai mudando até chegar o dia em que ele acaba. Amanhã é o fim do vassa, passamos o vassa juntos e esse é o último dia, amanhã é o fim do vassa, de acordo com as convenções. O tempo muda, vai passando, nossa vida vai se encurtando, por isso nossa prática na verdade deveria ocorrer no momento presente. Um dia e uma noite e nada mais. Durante sua vida, durante sua prática, tenha sati no momento presente, tenha sati de forma contínua no objeto de meditação que está utilizando. Pratique sentado e caminhando em meditação. Pratique muito, bastante. Normalmente, se tivermos atenção na nossa mente, haverão poucos objetos mentais. Se temos sati vigiando nossa mente, os objetos mentais ficam expostos, vemos a ganância, vemos a raiva, vemos o deleite e a aversão nas formas, sons, odores, sabores e contatos (físicos).

Como devemos fazer para que nossa mente permaneça equânime? Faça uma resolução: "Eu não desejo nenhum objeto material, tesouro, ou qualquer outra coisa. Só desejo alcançar o Dhamma, enxergar o Dhamma." Seja frugal, satisfaça-se com pouco. Se tivermos essa resolução, vamos cortar a ganância e a cobiça mais grosseira, pelas coisas do mundo. Isso ainda não erradicará as kilesas de nossas mentes, mas fará que nossa mente não mais se confunda. Ainda mais se tivermos sabedoria para contemplar os quatro requisitos[2] como sendo compostos dos quatro elementos, e também a pessoa que utiliza esses requisitos como elementos terra, água, ar e fogo, de forma contínua, nossa mente larga o apego nas coisas materiais pouco a pouco e fica equânime, firme no momento presente. A mesma coisa com raiva e aversão, se não tivermos sati olhando a mente e os objetos mentais, vamos nos deixar levar pelos objetos mentais, não conseguiremos acompanhar, os objetos mentais vão liderar, a raiva e aversão serão nossas líderes. Nossa mente vai ser escrava dos objetos mentais.

Portanto, se praticamos samādhi com frequência, teremos sati para controlar os objetos mentais. Teremos sati para evitar que a mente vire escrava da raiva e da aversão. Teremos sati para falar com atenção, e faremos tudo com atenção. Seremos capazes de controlar as kilesas e os objetos mentais e teremos sabedoria para contemplar e remover a raiva e aversão da nossa mente, pouco a pouco. Mas o importante é praticar. Todos os dias, tem que praticar com força total. A prática privada de cada um deve ser firme, tem que ser uma prática contínua. Qual a quantidade ideal de tempo para dormir? Qual a quantidade ideal de comida para comer? Qual a quantidade de prática de meditação sentada e andando, necessária para que samādhi se manifeste? Se samādhi ainda não surgiu, tem que ter resiliência e diligência. Pratique muito, bastante, tenha foco. Pacificar a mente é importante.

No começo, mesmo que haja muita confusão na mente, mesmo que haja sonolência, temos que saber contemplar o que está nos obstruindo, qual é a causa da sonolência, qual a causa da confusão, e buscar um caminho para cessar aquela causa. Tenha sati e pratique samādhi para que a mente desperte, para que tenha êxtase, tenha felicidade e equanimidade que vem de samādhi. Faça desse jeito continuamente, todo dia. Quando sati e samādhi ficarem mais firmes, sati vai conseguir acompanhar os objetos mentais, estará ciente de todo tipo de pensamentos que surgem na mente. Quando tivermos sati acompanhando todos os pensamentos, poderemos usar sabedoria para contemplar a impermanência tanto dos pensamentos como do deleite e da aversão. Teremos sati e paññā para enxergar o deleite e a aversão e largamos esses objetos mentais, mantemos a mente equânime, sempre.

Tente deixar a mente livre de objetos, tenha sati firme no momento presente. Se nossa mente estiver livre de objetos, ela terá paz e frescor. Mesmo que surja algum objeto mental, nós o contemplamos e o abandonamos. Todos os objetos mentais surgem por uma causa: formas, sons, odores, sabores e contatos. Eles dependem do contato dos olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo com as formas, sons, odores, sabores e objetos, e isso faz surgir uma sensação na mente, ou seja, o deleite, a aversão ou a indiferença. Se apenas tivermos sati vigiando nossa mente, veremos todos os sentimentos e pensamentos e teremos sabedoria para contemplar e abandonar a ganância, fazê-la diminuir, abandonar a raiva, diminuí-la, abandonar o deleite em todo tipo de sensualidade, diminuí-lo pouco a pouco. Sati, samādhi e paññā estarão fortes no momento presente.

Se sabemos que ainda há pouco samādhi, temos que praticar muita meditação para que haja força, para que sati e samādhi fiquem fortes. Para contemplar o corpo, tem que haver um certo nível de samādhi. Quando sentimos que sati e samādhi chegaram a um certo nível, pegamos o corpo como objeto de contemplação. Treinamos em utilizar inteligência, desenvolver sabedoria, usamos o corpo como objeto de contemplação. Podemos contemplar apenas uma parte, ou contemplar uma por uma as 32 partes do corpo[3] , depende da nossa personalidade. Podemos contemplar a impermanência e ausência de “eu” nesse corpo, ou podemos contemplar a repulsividade e veremos a impermanência e ausência de “eu” nesse corpo. Se formos hábeis em contemplar os elementos, podemos separar e ver o corpo como elemento terra, água, ar e fogo. Se sati e samādhi têm força, podemos contemplar o corpo no corpo e ver a impermanência, e a ausência de “eu”. Mas se não tiverem força, tentamos contemplar o corpo mas a mente está confusa com coisas do passado, do futuro ou pensando em assuntos não relacionados ao corpo. Isso mostra que a força de samādhi ainda não é suficiente, Pare de contemplar e pratique muita meditação sentada e andando. Se quisermos saber se a força de samādhi já é suficiente, novamente pegamos o corpo e contemplamos.

Se sati-paññā contemplar o corpo no corpo e ver que esse corpo não é permanente, não é “eu”, surge desencanto, surge êxtase ou equanimidade, e a mente se pacifica, então está bom, vamos saber qual o caminho a praticar porque quando usamos sati-paññā para contemplar o corpo no corpo e pacificar a mente, a mente descansa naquela paz e quando sai da meditação sentada ou andando, sati e samādhi estarão firmes, terão mais força. Quando os olhos verem uma forma, os ouvidos ouvirem um som, o nariz sentir um odor, a língua sentir um gosto, o corpo sentir frio, calor, macio ou duro, teremos inteligência para ver o deleite e a aversão com mais clareza e teremos sabedoria para contemplar e abandonar facilmente.

Deixe a mente vazia de objetos continuamente. Contemplar o corpo nesse corpo é algo importante, devemos treinar até ficarmos hábeis nisso. Não é para contemplar uma vez e então parar, temos que contemplar com frequência, repetidamente, até sati-paññā ficar hábil e puder contemplar esse corpo no corpo quando quiser. Vê o corpo das demais pessoas, vê uma forma exterior, e será capaz de contemplar e ver a impermanência. Ou vendo qualquer objeto material, será capaz de ver a impermanência, será capaz de abandonar o deleite nas formas, e ao contemplar o corpo em seu próprio corpo, vai abandonar o apego a seu próprio corpo. Alternando dessa forma vamos enxergar qual o caminho a praticar. Se contemplar o corpo faz a ganância na nossa mente diminuir, a raiva diminuir, a aversão, diminui o deleite nas diversas formas de sensualidade, saberemos que desenvolver sīla, samādhi e paññā seguindo esse método faz as kilesas na nossa mente diminuírem pouco a pouco.

Prática não tem nada demais, estudem seus próprios corpos: esse corpo é a mesma coisa que a mente ou não? Estudem os objetos mentais na sua mente: esses objetos e a mente são a mesma coisa ou não? Se apenas tivermos sati e paññā para contemplar o corpo no corpo, seremos capazes de abandonar o apego ao corpo pouco a pouco. Se tivermos sati e paññā para contemplar a impermanência dos objetos mentais, poderemos abandonar o apego a qualquer tipo de objeto mental, pouco a pouco.

Mas é importante ter sati acompanhando os objetos mentais, acompanhando as kilesas e para ter essa força de sati é necessário desenvolver muito samādhi-pāramī. Desenvolva bastante até a mente se unificar, ter um único objeto mental, ficar unificada. Então seremos capazes de contemplar e abandonar a ganância, a raiva, o deleite nas diversas formas de sensualidade, pouco a pouco, e paz e frescor mental vão surgir aos poucos. Peço que treinem constantemente o contemplar o corpo. Se a contemplação do corpo no corpo ainda estiver grosseira, ao ficar mais clara, vamos chegar a um nível médio, e então teremos sati-paññā para contemplar de forma refinada. Vai em etapas dessa forma, não vai por outro caminho.

É importante o praticante encontrar um meio de ganhar fé em praticar com consistência, todos os dias. Não deixe o tempo passar à toa. Não entregue a mente aos objetos mentais, não entregue às kilesas. Temos que conhecer os pontos defeituosos dentro da nossa mente. Temos que ter sati e paññā focadas, olhando as kilesas dentro da nossa mente. Não se interesse pelo o que os outros fazem. Se ainda temos ganância, abandone, diminua. Se ainda temos raiva, procure sabedoria para abandoná-la. Se ainda temos deleite em sensualidade, ou deleite e aversão nas formas, sons, odores, sabores ou contatos, procure sabedoria para contemplar a impermanência e a ausência de “eu”. Deixe a mente livre de objetos, contemple com frequência. Se tem objetos mentais, contemple-os, se a mente está livre de objetos mentais, contemple o corpo. Fazer isso de forma contínua faz a ganância, a raiva e a ignorância diminuírem na nossa mente. Nossa mente fica aos poucos mais limpa até ficar pura, ou seja, acaba a ganância, a raiva, acaba todo o sofrimento da nossa mente.

Portanto, não importa se é o começo ou o fim do vassa, o dever de um praticante nesse Buddha Sāsana, não depende de época ou horário, não depende de dia ou noite. Começo e fim do vassa é apenas uma convenção, temos que praticar todos os dias. Aquele que almeja nibbāna, no mínimo tem que estar disposto a praticar até o fim de seus dias. Se ainda não morremos não afrouxamos nosso esforço. Temos que encontrar um meio de ganhar fé em praticar continuamente, todos os dias. Se não tivermos um meio de fomentar sati-paññā para nossa prática, as kilesas vão envolver nossa mente, vão fazer nossa mente se deixar levar pelo mundo, pelo samsāra, ter deleite, ter satisfação em buscar bens exteriores, coisas materiais sem fim. E nós teremos que continuar nascendo e morrendo nesse samsāra sem fim. Ter tomado o manto monástico, a prática da vida monástica, é para diminuir a quantidade de vidas (futuras) e no final sermos capazes de alcançar nibbāna.

Portanto, todos temos que nos esforçar para ter sati no momento presente continuamente, cuidando da sua mente a cada instante. Se deixar sati escapar, tente estabelecer novamente. Pratique muito, todo dia, toda noite, não deixe o tempo passar à toa. Se fizermos assim continuamente, nossa mente terá paz e frescor vindos da prática de sīla-pāramī, terá paz e frescor vindos da prática de samādhi-pāramī, terá paz e frescor vindos da sabedoria em contemplar e abandonar ganância e raiva, abandonar o sofrimento da nossa mente, pouco a pouco, até conseguirmos eliminar por completo a ganância, a raiva, o sofrimento da nossa mente. O Buddha disse “Não há felicidade maior que a felicidade da paz.”, isso se refere à mente livre de kilesas, livre da ganância, raiva e ignorância que envolvem a mente de seres infinitos, há tempos imemoriáveis. Hoje eu já ofereci reflexões o suficiente, peço licença para encerrar aqui.

1. Cerimônia realizada ao fim do vassa onde os monges convidam uns aos outros a apontar qualquer falta ou mau comportamento que tenham cometido durante os três meses do vassa.

2. Quatro classes de suportes materiais mínimas para sustentar a vida de um monge: roupa, comida, moradia e medicamentos.

3. Tradicionalmente a prática de kāyagatā-sati é feita utilizando um grupo de 32 partes do corpo citadas nas escrituras: kesā (cabelos), lomā (pelos), nakhā (unhas), dantā (dentes), taco (pele), mamsam (carne), nhārū (tendões), athi (ossos), atthimiñjam (tutano), vakkam (baço), hadayam (coração), yakanam (fígado), kilomakam (pleura), pihakam (rins), papphāsam (pulmões), antam (intestino grosso), antagunam (intestino delgado), udariyam (conteúdo do estômago), karisam (fezes), pittam (bile), semham (fleuma), pubbo (linfo), lohitam (sangue), sedo (suor), medo (gordura sólida), assu (lágrimas), vasā (gordura líquida), khelo (saliva), singhānikā (muco), lasikā (óleo nas juntas), muttam (urina), matthake matthalungam (cérebro).