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Wortsinn von evangelikal und bibeltreu auf dem Prüfstand

Georg Walter

Impressum

© 2017 Folgen Verlag, Langerwehe

Autor: Georg Walter

Cover: Caspar Kaufmann

ISBN: 978-3-95893-093-3

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Inhalt

KAPITEL 1: Verwischte Grenzlinien

KAPITEL 2: Was ist ein Evangelikaler?

KAPITEL 3: Christus- und Schriftgemäße Nachfolge

ANHANG: Das neue Feindbild der Evangelikalen

Anmerkungen

KAPITEL 1

Verwischte Grenzlinien

Das Sprichwort „Das Pferd von hinten aufzäumen“ wird verwendet, um jemanden darauf hinzuweisen, dass ein Arbeitsgang im entgegengesetzten Arbeitsablauf begonnen wurde. In der Regel soll damit ausgedrückt werden, dass jemand am falschen Ende beginnt und möglicherweise scheitern wird. Aber es besteht durchaus die Möglichkeit, dass jemand das „Pferd von hinten aufzäumt“ und, obgleich etwas umständlich, seinen Arbeitsgang erfolgreich zu Ende bringt. Die Bibelkritik, die ihren Anfang in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts nahm und an den meisten christlich-theologischen Ausbildungsstätten ihren Siegeszug erlebte, war eine Theologie, der man keineswegs vorwerfen konnte, dass sie das Pferd von hinten aufzäumte.

Liberale Theologen arbeiteten sich systematisch an allen Büchern der Bibel sowie an allen hermeneutischen Grundprinzipien ab, bis sie alle grundlegenden Wahrheiten der Bibel entmythologisiert, entkräftet, entwertet, verwässert oder umgedeutet hatten. Ihre Theologie wurde vom Zaumzeug der Bibelkritik so eingeengt, dass ein wirksames Bezeugen der Wahrheit der Bibel unmöglich wurde. Diese Abkehr von Gottes Wort lähmte wahre Christusnachfolge und zog unweigerlich Folgen nach sich, deren Früchte heute nur zu offenkundig sind. Sie findet gegenwärtig nicht nur ihren Ausdruck in der Säkularisierung der liberalen Kirchen, sondern auch in ihrem massiven Mitgliederschwund. Letzterem versuchen die Kirchen des protestantischen Mainstreams, die am stärksten von der Abwanderung ihrer Schafe betroffen sind, verzweifelt Einhalt zu gebieten, indem sie dem Zeitgeist hinterherhecheln – bekanntermaßen erfolglos.

Wird das Maul eines Pferdes mit dem Zaumzeug so eng anschnallt, dass es nicht mehr fressen kann, mag es sich noch eine Weile auf den Beinen halten. Doch frisst ein Pferd nicht mehr, muss es zwangsläufig erst zur Schwäche und sodann zum vollkommenen Zusammenbruch kommen. Wer Gottes Volk die geistliche Speise der Wahrheiten von Gottes Wort vorenthält – und dies gilt auch für die Evangelikalen – muss die gleichen Konsequenzen erleiden. Der Mensch lebt eben nicht vom Brot allein, „sondern von einem jeden Wort, das aus dem Mund Gottes hervorgeht!“ (Mt 4,4). In Gottes Volk, sofern diese Bezeichnung auf Namenschristen überhaupt zutrifft, ist der Hunger nach geistlicher Speise vielfach erloschen. Bedauerlicherweise gleicht der Zustand so mancher „evangelikaler“ Christen immer häufiger dem der Namenschristen. Die Zeiten scheinen vorüber zu sein, als Gottes Volk auf Gott wartet, „dass er ihnen ihre Speise gibt zu seiner Zeit“ (Ps 104,27). Christliche Verleger können davon ein Lied singen. Die Nachfrage nach guter geistlicher Literatur ist in den vergangenen Jahren in erheblichem Maße zurückgegangen. Die Mehrzahl der christlichen Verlagshäuser hat sich auf diesen Trend eingestellt und verkauft das, was sichere Umsätze beschert. Vorbei sind die Zeiten, in denen vorrangig biblische Maßstäbe an die Inhalte der vielen neuen Publikationen auf dem christlichen Büchermarkt angelegt werden.

Die Wahrheiten der Bibel waren von Anbeginn an umkämpft, und sie werden es bis zur Wiederkunft des Herrn bleiben. Das Wort des Herrn, der „unvergängliche Same“ des lebendigen Gotteswortes (1Petr 1,23), wird deshalb nicht vergehen, weil der allmächtige Gott der Herr und Wächter über sein Wort ist. Darum sandte unser Herr zu allen Zeiten seine Boten, die sich den falschen Propheten der liberalen Theologie entgegenstellten. Der Wahlspruch der Verkündiger der Wahrheit lautete: „Denn wir vermögen nichts gegen die Wahrheit, sondern [nur] für die Wahrheit“ (2Kor 3,18). Sie wussten, dass Gott sie „von Anfang an zur Errettung erwählt hat in der Heiligung des Geistes und im Glauben an die Wahrheit“ (2Thess 2,13). Und der Herr des Wortes schenkte in der Vergangenheit dann auch unter jenen Kreisen Erweckung, auf die so manche mit einer gewissen Geringschätzung herabblicken.

Fundamentalismus: Ein Zeugnis für die Wahrheit

Der Glaube wahrer Gotteskinder ist nichts Abstraktes oder Unklares. Glaube konkretisiert sich in der Wahrheit von Gottes Wort. Darum spricht der Apostel Paulus vom „Glauben an die Wahrheit“. Um diese biblischen Wahrheiten tobte Ende des 19. Jahrhunderts ein Kampf um die Rechtgläubigkeit. Liberale Theologen stürzten die fundamentalen Eckpfeiler biblischer Wahrheit um. Als Reaktion auf die liberale Theologie standen in den USA Männer Gottes wie Benjamin B. Warfield, Raymond H. Torrey, Charles T. Studd, Arthur T. Pierson und viele andere auf, um Gottes Wort gegen die neuen liberalen Thesen zu verteidigen. Das Bible Institute of Los Angeles (BIOLA) veröffentlichte in den Jahren 1910-1915 ein zunächst zwölfbändiges, später vierbändiges Werk mit 90 Essays 64 unterschiedlicher Autoren. Es trug den Titel The Fundamentals: A Testimony To The Truth (Die Fundamente: Ein Zeugnis für die Wahrheit). Der moderne christliche Fundamentalismus war geboren.

Das Wort Fundamentalismus hatte in jener Zeit noch nicht die negative Bedeutung, die es heute vor allem auf dem Hintergrund eines militanten islamistischen Fundamentalismus erlangt hat. Die Fundamentalismus-Keule wird in jüngster Zeit häufig in polemischen Auseinandersetzungen einerseits vonseiten der Liberalen aber mittlerweile andererseits auch von progressiven Evangelikalen sehr häufig und in manipulativer Weise eingesetzt, um konservativ-evangelikale Christen und deren bibeltreuen Standpunkte zu diffamieren. Christliche Fundamentalisten in den Anfängen des 20. Jahrhunderts waren jene Gläubigen, die sich in ihrem festen Glauben an die Wahrheit der Schrift ihre biblischen Grundsätze weder rauben noch verwässern lassen wollten. Zu diesen Grundsätzen biblischer Wahrheit, die es gegen die Modernisten und Liberalen zu verteidigen galt, zählten die Jungfrauengeburt Christi, die Gottheit und Menschwerdung Christi, die Rechtfertigung aus Glauben allein, die Inspiration und damit die Autorität und Irrtumslosigkeit der Heiligen Schrift, die leibliche Auferstehung Christi und der Gläubigen, der stellvertretende Sühnetod Christi, die Sünde und das ewige Gericht (Hölle), die Wiederkunft Christi, der biblische Schöpfungsbericht.

Für etwas sein schließt stets ein, gegen etwas zu sein

In dieser Auseinandersetzung mit den Liberalen ließen die Autoren es nicht dabei bewenden, ausschließlich biblische Wahrheiten zu formulieren, sondern sie setzten sich auch mit den liberalen Theologen ihrer Zeit auseinander. Sie erfassten, dass die Verteidigung der ein für alle Mal überlieferten Glaubenslehre nicht gewonnen werden konnte, indem man, die Wahrheiten der Schrift darlegend, immer nur „positiv“ vorging. In diversen Schriften legten sie liberale Positionen dar und nannten Autoren bei Namen. Heute wird ein solches Vorgehen leichtfertig als „negativ“ abgekanzelt.

Die Judaisten unter den Galatern hatten mit den Gliedern ihrer Gemeinde gewiss in vielen Punkten große Übereinstimmung. Dennoch war dieser Sachverhalt dem Apostel Paulus nicht hinreichend. Sich nur auf das „Positive“, das Verbindende, das Gemeinsame zu konzentrieren, war für den Apostel keinesfalls einziger oder gar letztgültiger Maßstab. Im Gegenteil, Paulus begriff, dass die Gesetzlichen dem Evangelium zwar im Wesentlichen zustimmten und möglicherweise sogar mit vielen Aussagen des Evangeliums übereinstimmten, doch der Botschaft des Heils allein aus Gnade fügten die Judaisten die Werke des Gesetzes hinzu. Und diese Sachlage erforderte ein sofortiges und energisches Einschreiten, da jeder, der ein anderes Evangelium verkündet, verflucht sei – was Paulus sogar zweifach betont (Gal 2,8.9).

Der Galaterbrief lehrt gerade heute in einem so weich gewordenen Evangelikalismus, der unermüdlich betont, niemand dürfe einen Bruder öffentlich tadeln, genau Gegenteiliges. Der Apostel Paulus tat genau das, was gegenwärtig kaum jemand mehr zu tun wagt. Er konfrontierte öffentlich und direkt jene Person – und überdies eine Person, die als Apostel der ersten Stunde im hohen Ansehen stand – für ein Fehlverhalten, von dem eine Signalwirkung ausging, die die Judaisten zu bestärken drohte. Paulus „widerstand Petrus ins Angesicht“ (Gal 2,11) und „sprach zu Petrus vor allen“ (Gal 2,14). Man beachte das „vor allen“! Paulus bat Petrus nicht um ein Vieraugengespräch, sondern er stellte öffentlich klar, was das Evangelium nicht ist, weil der Eindruck entstehen könnte – oder schon entstanden war –, dass die Judaisten im Grunde zur Gemeinschaft der erlösten Heiligen gehörten, da sie keinen Widerspruch des Apostels Petrus erfahren hatten. Und weiter heißt es in der Schrift: „… denn er [Petrus] war im Unrecht“ (V. 11). Ungeheuerlich! Paulus schreibt hier, was der Heilige Geist inspirierte und uns für die Ewigkeit überlieferte: Der Apostel Petrus war im Unrecht! Paulus nahm Petrus nicht diskret beiseite, um mit ihm sein Fehlverhalten zu erörtern, sondern er konfrontierte ihn, da sein Handeln eine Gefahr für andere darstellte, da etliche der Brüder bereits durch seine „Heuchelei mitgerissen wurden“ (V.13). Der öffentliche Tadel und das entschiedene Einschreiten des Apostels Paulus waren demnach dringend geboten.

Was viele gutmeinende Brüder oft aus oberflächlicher Kenntnis der Schrift missverstehen, ist, dass eine Korrektur unter vier Augen immer dann angebracht ist, wenn es zwischen Geschwistern auf persönlicher Ebene zu einem Zerwürfnis kommt (Mt 18,15-20). Dieses sollte unter vier Augen, in Liebe und geschwisterlicher Demut bereinigt werden. Sobald aber Gefahr durch falsche Lehre droht, die öffentlich verkündigt und verbreitet wird, ist es nicht nur das Recht eines wahren Gläubigen, sondern sogar die Pflicht, Irrtümer in Liebe und in der Wahrheit öffentlich zu korrigieren. Nicht einmal der „große“ Apostel Petrus war vor Fehlern gefeit oder für offene Kritik unantastbar, wie der Galaterbrief eindrücklich zeigt. Überdies, wer die Schrift wirklich kennt, weiß, dass es unzählige Beispiele für öffentlichen Tadel in der Bibel gibt.

Was Bibeltreue indes lernen müssen, ist, Auseinandersetzungen im Geist Christi zu führen, indem sie den anderen in Demut höher achten als sich selbst. Solange Meinungsverschiedenheiten im Geist Christi geführt werden, dürfen sie durchaus auch öffentlich geführt werden. Vereinbarungen, die jegliche öffentliche Auseinandersetzung vermeiden wollen, um vor der Welt ein gutes Zeugnis zu sein, mögen zwar gut gemeint sein, können aber auch zu einem Werkzeug des Bösen werden. Irrende Brüder können notwendiger Korrektur entgehen, und die Schafe der Herde Gottes stehen in der Gefahr, falsche Lehre nur deswegen zu akzeptieren, weil ihr niemand öffentlich entgegentritt oder weil ein geistlicher Leiter sich mit falschen Lehrern und Lehren verbrüdert.

Das Motto „Prüft alles, das Gute behaltet. Haltet euch fern von dem Bösen in jeglicher Gestalt!“ (1Thess 5,21-22) wird unter vielen heute oft bis zur Unkenntlichkeit entstellt. Es wird häufig argumentiert, man dürfe nach der Prüfung stets nur das Gute, das Positive behalten. Über das Negative, das Falsche oder die Irrlehre dürfe man nicht sprechen. Hätte der Apostel Paulus, der wie alle anderen Autoren der Bibel unter der Inspiration des Heiligen Geistes schrieb, nach diesem Prinzip gehandelt, würden die neutestamentlichen Briefe nur Gutes und Positives berichten dürfen. Selbst ein Erstklässler verfügt über so viel Verstand, dass er einen solchen Irrschluss entlarven kann. A. W. Tozer bringt es auf den Punkt, wenn er schreibt: „Ein ausschließlich positives Leben führen zu wollen, ist unmöglich. Könnte ein Mensch dies wirklich tun, dann wäre es nur für einen Moment lang. Nur positiv leben zu wollen, wäre so als ob man dauernd einatmet, ohne jemals auszuatmen. Abgesehen davon, dass es unmöglich ist, wäre es auch tödlich. Ausatmung ist für das Leben ebenso notwendig wie das Einatmen. Christus anzunehmen ist notwendig, damit wir all das verwerfen, was im Widerspruch zu Ihm steht.“[1]

Dass die christlichen Fundamentalisten der 1920er Jahre um diese Wahrheit wussten, beweisen ihre Essays, die sich mit der Geschichte der Bibelkritik (Dyson Hague, History of the Higher Criticism), der liberalen Christustheologie (Robert Anderson, Christ and Criticism), dem modernistischen Bibelverständnis (F. Bettex, The Bible and Modern Criticism), der Evolutionslehre Darwins (Henry H. Beach, Decadence of Darwinism), den römisch-katholischen Dogmen (T. W. Medhurst, Is Romanism Christianity?) sowie den Lehren von Sekten wie der Christlichen Wissenschaft und dem Mormonismus auseinandersetzten – alles „negative“ Themen. Die Autoren, die das biblische Prüfen praktizierten, hatten keine falsche Scheu davor, „negative“ Lehren und Entwicklungen, die sich gegen Gottes Wahrheit stellen, zu beschreiben, zu entlarven und sogar deren Vertreter beim Namen zu nennen.

Hat der große Abfall bereits begonnen?

Das Motto „Lehre trennt, Liebe eint“, so gut es sich anhören mag, ist bei eingehender Betrachtung ein trügerischer Leitspruch, der mit dem Geist göttlicher Offenbarung, der Heiligen Schrift, unvereinbar ist. Dieser bedauerliche Zustand, Harmonie und Einheit auf dem Altar der Wahrheit zu opfern, geht mit einem mangelnden Unterscheidungsvermögen unter Gläubigen einher. Dies hat dazu geführt, dass der klassische Evangelikalismus sich bereits weit von biblischen Fundamenten entfernt hat und mit atemberaubendem Tempo immer weiter von zentralen Aussagen von Gottes Wort abrückt. Letzteres zeigt sich in dem Umstand, dass bibelkritische Thesen mit offenen Armen aufgesogen werden, der römischen Kirche Akzeptanz verliehen wird, Darwins Evolutionslehre die Türen geöffnet werden und neuerdings sogar der Mormonismus hoffähig gemacht wird, indem Mormonen durch hochrangige Evangelikale als Geschwister im Herrn bezeichnet werden. All dies sind Folgen einer beispiellosen Haltung, nur „positiv“ sein zu wollen und selbst in Irrlehren wie dem Mormonismus nicht mehr das Negative benennen zu wollen, sondern nur noch das Gute und Verbindende zu sehen, selbst wenn dies nur in homöopathischer Verdünnung aufzuspüren ist. Auch die „abrahamitische Ökumene“, die Vorstellung, dass Juden, Christen und Moslems als Monotheisten den gleichen Gott anbeten, gewinnt unter Evangelikalen immer mehr Befürworter.

Gleichfalls bleiben konservative Kreise unter Evangelikalen von einer bestimmten geistigen Lethargie nicht unverschont. Sind wir möglicherweise bereits in die letzte Phase vor der Wiederkunft Christi eingetreten? Ist es denkbar, dass „der große Abfall“ (2Thess 2,3) vor unseren Augen immer deutlichere Konturen gewinnt? Man beachte, dass der Apostel Paulus dem griechischen Wort Abfall (ἀποστασία, apostasia) den direkten Artikel (ἡ) voranstellt, was im Griechischen dem Hauptwort immer eine besondere Bedeutung beimisst, in diesem Fall: den letzten großen endzeitlichen Abfall vor der Wiederkunft Christi.

Paulus schreibt über den Menschen der Sünde, den Antichristen, dass er sich in den Tempel Gottes setzen und sich selbst als Gott ausgeben wird (2Thess 2,4). Ehe Christus wiederkommen wird, „muss er geoffenbart werden“ (V.3). Schon wirksam zur Zeit der Urgemeinde war der Geist des Antichristen in der Welt wirksam (1Jo 4,3), wie auch Paulus weiß: „Denn das Geheimnis der Gesetzlosigkeit ist schon am Wirken, nur muss der, welcher jetzt zurückhält, erst aus dem Weg sein“ (2Thess 2,7). Die US-amerikanischen Fundamentalisten ihrer Zeit überwanden den antichristlichen Geist ihrer Tage, indem sie Gottes Wahrheit treu und kompromisslos verkündigten und indem sie Position gegen alles bezogen, was sich gegen Christus und sein Wort erhob. Sie kämpften mit dem Schwert des Geistes und dem Schild des Glaubens. Viele der heutigen Evangelikalen lassen ihr Schwert in der Scheide und weichen vor den widerchristlichen Geistern immer weiter zurück, die sich sehr wohl darauf verstehen, sich als Diener des Lichts zu verstellen.

„Manasse“-Evangelikale

Erste Anzeichen, dass die Mehrheit der Evangelikalen bald auch den Schild des Glaubens beiseitelegen wird, um sich wie die Israeliten im Alten Bund mit den Heiden und ihren Religionen zu verbrüdern und zu vermischen, verdichten sich immer mehr. Von Manasse und Ephraim sagt die Schrift, dass sie die Heiden nicht vertrieben (Ri 1,27.29), wie Gott es ihnen geboten hatte. Und auch die „Asseriter wohnten mitten unter den Kanaanitern, die im Land blieben; denn sie vertrieben sie nicht aus ihrem Besitz“ (Ri 1,32). Von Naphtali wird überliefert, dass es „weder die Bewohner von Beth-Schemesch noch die Einwohner von Beth-Anat vertrieb, sondern mitten unter den Kanaanitern wohnte“ ((Ri 1,33). Naphtali machte die Heiden zwar fronpflichtig, aber sie vertrieben sie nicht. Gottes Volk arrangierte sich mit der Welt und ihren Göttern und lebte in „ökumenischer“ Eintracht Seite an Seite mit ihnen.

Der Ungehorsam des Volkes Gottes blieb jedoch nicht folgenlos. In Bochim erschien Christus seinem Volk in Gestalt des Engels des Herrn und tadelte es mit folgenden Worten: „Ihr aber sollt mit den Einwohnern dieses Landes keinen Bund machen, sondern ihre Altäre niederreißen. Aber ihr habt meiner Stimme nicht gehorcht! Warum habt ihr das getan? So habe ich nun auch gesagt: Ich will sie nicht vor euch vertreiben, damit sie euch zu Fangnetzen und ihre Götter euch zum Fallstrick werden!“ (Ri 2,2-3). Viele Evangelikale sind zu Manasses, Ehraims, Naphtalis und Asseritern geworden, die weder in Absonderung von der Welt leben, noch bereit sind, den Glaubenskampf für die Wahrheit bis zum Sieg auszufechten, bis alle Feinde vertrieben sind.

Christus zog, so der Bericht im Richterbuch, von Gilgal nach Bochim herauf. Man beachte: Nicht das Volk geht zu seinem Gott nach Gilgal, sondern der Herr geht von Gilgal zu seinem Volk nach Bochim. Dies enthüllt unzweideutig den Zustand des Herzens der Israeliten. Gottes Volk war bereits in gewissem Maße von seinem Bundesgott abgefallen, so dass Gott sich selbst auf den Weg machte, um sein Volk zur Umkehr zu bewegen – leider erfolglos, wie das Alte Testament zeigt. Diese Schilderung im Richterbuch zeugt aber auch von der Bundestreue Gottes für sein Volk. Gott geht seinem Volk nach, auch wenn dieses sich von ihm schon innerlich entfernt hat. Auf diese Weise handelte Gott zu allen Zeiten. Wie bedauerlich nur, dass die wahren Propheten und Boten Gottes nur selten, und fast stets nur von einer Minderheit mit offenen Armen empfangen wurden. Im Gegenteil, wahre Boten Gottes wurden verfolgt, diffamiert, ausgegrenzt und getötet.

Eine neue Entwicklung ist die Art und Weise, wie heute biblische Fundamente von theologischen Strömungen ausgehöhlt werden. Die Liberalen traten mit offenem Visier gegen die Fundamentalisten an, die an allen elementaren Wahrheiten der Bibel ebenso uneingeschränkt wie entschlossen festhielten. Die Fronten zwischen Liberalen und Bibeltreuen waren vor 100 Jahren unmissverständlich klar. Entweder man gehörte zu der einen oder zu der anderen Seite. Eine ganz neue Entwicklung ist dagegen, dass Evangelikale selbst damit beginnen, bibelkritischen Thesen zu huldigen.

Verwischte Grenzlinien: Der Neoevangelikalismus

Dass die Grenzlinien zwischen liberaler und bibeltreuer Theologie unscharf geworden sind, hat ihre Ursache in einer Entwicklung, die Ende der 1940er Jahre in den USA ihren Anfang nahm. 1947 wurde das Fuller Theological Seminary gegründet. Eine neue Ära des Evangelikalismus wurde eingeläutet. Das Fuller Seminar wollte einerseits den Spagat zwischen Bibeltreue und akademischer Respektabilität, Dialog mit den Liberalen und einer neuen Offenheit für Kultur und Gesellschaft vollbringen, um sich andererseits vom Fundamentalismus zu unterscheiden, der den Gründern des Seminars als zu militant, separatistisch und weltabgewandt erschien. Der neue Evangelikalismus, der Neoevangelikalismus, war geboren. Mit großem Enthusiasmus machten sich die Gründer dieser neuen Richtung an die Arbeit, nicht nur die Liberalen, sondern auch die Welt von den Vorzügen ihres neoevangelikalen Glaubens zu überzeugen.

Nach nun nahezu 70 Jahren Neoevangelikalismus muss man zu dem ernüchternden Schluss kommen, dass sich die einst so hohen Ziele der Gründer einer neuen evangelikalen Bewegung nicht erfüllten. Bedauerlicherweise waren sie nicht in der Lage, fundamentale Wahrheiten der Bibel zu bewahren, sondern die Füchse liberaler Gelehrsamkeit konnten in die Weinberge eindringen, um dort nicht unerheblichen Schaden anzurichten. Der Neoevangelikalismus steht heute stellvertretend für fast die gesamte Strömung der Evangelikalen, die dem theologischen Liberalismus und dem Ökumenismus Tür und Tor geöffnet hat. In den Jahrzehnten seit seiner Gründung hat sich das Fuller Seminar von jenen Wahrheiten entfernt, die jahrhundertelang einen festen Bestandteil des klassischen Evangelikalismus darstellten.

Der Versuch einer Definition der Evangelikalen ist in unserer heutigen Zeit gewiss nicht einfacher, sondern schwieriger geworden als noch zur Mitte des letzten Jahrhunderts. Stephan Holthaus schreibt sehr treffend: „Die gemeinsamen Glaubensüberzeugungen dürfen nicht darüber hinwegtäuschen, dass der Evangelikalismus ein äußerst buntes Gebilde ist. Die darin vertretenen Richtungen oder Flügel sind teilweise so unterschiedlich, dass man an der Einheit der Bewegung zweifeln könnte. Besonders in jüngster Zeit hat sich die Definition dessen, was bzw. wer evangelikal ist, stark ausgeweitet.“[2] Ferner gibt Holthaus zu bedenken, dass die Zukunft der evangelikalen Bewegung davon abhängen wird, ob man zu einer gesunden Theologie zurückfinden kann. Ob dies in der Deutschen Evangelischen Allianz (DEA), in der Holthaus im Vorstand tätig ist, überhaupt noch möglich sein wird, ist zu bezweifeln, da sich die DEA als Sammelbecken allerlei progressiver Strömungen im Evangelikalismus erwiesen hat und Debatten um den schriftgemäßen Glauben scheut. Was Holthaus als gesunde Theologie bezeichnet, würde der Apostel Paulus gesunde Lehre nennen. Gesunde Lehre (heilsame Lehre, Luther 1984) war für Paulus stets ein dringliches Anliegen (1Tim 1,10, 2Tim 1,13;4,3, Tit 1,9;2,1.8). Allein gesunde Lehre vermag gesunden Glauben hervorzubringen (Tit 1,13), und allein gesunder Glaube wird ein lebendiges Zeugnis christlicher Nachfolge in Gemeinde und Welt sein.

An den Umfragen, die am Fuller Seminar durchgeführt wurden, ist unverkennbar, dass liberale Tendenzen im Laufe der letzten sieben Jahrzehnte seit seiner Gründung immer größere Kreise ziehen konnten. Das eigentliche Ziel des Seminars, die Liberalen für eine bibeltreue Auffassung zu gewinnen, kann mit Fug und Recht als gescheitert betrachtet werden. Überdies muss angemerkt werden, dass genau das Umgekehrte eingetreten ist. Das Fuller Seminar ist, wie im Folgenden gezeigt wird, von grundlegenden Überzeugungen der klassischen Evangelikalen abgerückt und hat sich eher liberalen Standpunkten angenähert als umgekehrt.

Das erste Semester des Fuller Seminars begann am 30. September 1947 mit 39 Studenten. Charles Edward Fuller, einer der Mitbegründer des Seminars, hatte zuvor die presbyterianische Kirche verlassen, weil sie ihm zu liberal geworden war, und sich der bibeltreuen Baptist Bible Union angeschlossen. Die US-Baptisten dieser Denomination glaubten, wie Fuller selbst, an die Inspiration und Irrtumslosigkeit der Bibel. Fuller und die anderen Gründungsmitglieder – Harold Ockenga, Carl F. H. Henry, Wilbur Moorehead Smith and Harold Lindsell – wollten ein bibeltreues theologisches Vorzeige-Seminar werden. Und die Männer, die das neue Seminar gründeten, waren voller Ambitionen, ihr Ziel zu erreichen. Der Neoevangelikalismus erlebte einen rasanten Aufstieg, den er letztlich auch der Tatsache verdankte, dass die neoevangelikale Botschaft in den Ohren ihrer Zuhörer kitzelte.

Unterstützung für die neue Bewegung kam von Seiten vieler einflussreicher Evangelikaler. Einer unter ihnen war Billy Graham, der als „Fundamentalist“ einen bescheidenen, aber gleichwohl klaren Dienst als Evangelist begann. Er kehrte dem Lager der Fundamentalisten den Rücken zu und schloss sich den Neoevangelikalen an. Im Jahre 1956 rief Graham, der mittlerweile die millionenschwere Billy Graham Evangelistic Association aufgebaut hatte, zusammen mit Carl F. H. Henry das neoevangelikale Magazin Christianity Today ins Leben, das sich als Sprachrohr des neuen Evangelikalismus etablierte.

Schon zu Zeiten Spurgeons gab es „unzählige oberflächliche Leute, die über den Irrtum hinwegsehen, solange er von einem intelligenten Mann und freundlichem Bruder“[3] vertreten wird, wie der Baptistenprediger einmal darlegte. Heute verhält sich dies nicht anders. Spurgeon, der zu den wenigen gehörte, die sich gegen den neuen liberalen Geist unter Evangelikalen stemmte, blieb standhaft bei den Wahrheiten der Bibel: “Was uns angeht, wir haben unsere Türe mit einem neuen Riegel versehen, und wir haben die Anordnung getroffen, die Türe verschlossen zu halten, denn unter jenen, die sich als Diener und Freunde ausgeben, sind solche, die das Ziel haben, den Meister zu berauben.“[4] Viele Diebe, die die Perlen der Wahrheit des Evangeliums rauben, geben sich als Diener und Freunde des Meisters aus. Auch daran hat sich bis heute nichts geändert.

Fuller und die Irrtumslosigkeit der Schrift

Im Vorwort zur Chicago-Erklärung zur biblischen Irrtumslosigkeit vom Herbst 1978 heißt es: „Die Autorität der Schrift ist für die christliche Kirche in unserer wie in jeder Zeit eine Schlüsselfrage. Wer sich zum Glauben an Jesus Christus als Herrn und Retter bekennt, ist aufgerufen, die Wirklichkeit seiner Jüngerschaft durch demütigen und treuen Gehorsam gegenüber Gottes geschriebenem Wort zu erweisen. In Glauben oder Leben von der Schrift abzuirren, ist Untreue unserem Herrn gegenüber. Die Anerkennung der völligen Wahrheit und Zuverlässigkeit der Heiligen Schrift ist für ein völliges Erfassen und angemessenes Bekenntnis ihrer Autorität unerlässlich.“[5]

Die Lehre der Irrtumslosigkeit der Heiligen Schrift war seit dem Zeitalter der Aufklärung des 17. und 18. Jahrhunderts stetigen Angriffen ausgesetzt. Nach Immanuel Kant sollte der Mensch seine Unmündigkeit verlassen und sein Leben und Denken selbst bestimmen. Der aufkommende Humanismus und Rationalismus führte im Protestantismus dazu, dass man das reformatorische Schriftprinzip aufgab, an dessen Stelle die liberale Bibelkritik trat. Für Evangelikale blieb zunächst in allen Fragen des Glaubens nur die Bibel maßgeblich. Auch das Fuller Seminar war mit einem klaren Bekenntnis zur uneingeschränkten Irrtumslosigkeit der Heiligen Schrift angetreten.

Das sollte sich ändern, als Dan Fuller, der Sohn von Charles E. Fuller, nach dreieinhalb Jahren theologischer Ausbildung in Deutschland an das Fuller Seminar zurückkehrte, um 1962 die Position des Rektors des Seminars zu übernehmen. 15 Jahre nach Gründung des Seminars drängten die progressiven Dozenten auf ein neues Glaubensbekenntnis bezüglich der Irrtumslosigkeit der Schrift. Konservative Dozenten hingegen – Dr. Ockenga war einer unter ihnen – sahen keinen Grund für ein neues Bekenntnis. Dan Fuller war nach eigenen Worten während seiner theologischen Ausbildung in Deutschland stark von Karl Barth und seiner neoorthodoxen Theologie beeindruckt worden und gehörte zur progressiven Gruppe. George Marsden gibt in seinem Buch den Verlauf des Gesprächs wieder, welches die Kontroverse um die Irrtumslosigkeit der Heiligen Schrift zum Inhalt hatte: „Er (Dan Fuller) brachte zum Ausdruck, dass er es als äußerst wichtig ansah, die Definition von Irrtumslosigkeit zu überarbeiten. ‚Dr. Ockenga‘, bekräftigte er vor der ganzen Fakultät und dem Kollegium, ‚es gibt Fehler, welche durch die Originalhandschriften nicht erklärt werden können. Es ist einfach geschichtlich nicht praktikabel, zu sagen, dass diese Irrtümer verschwinden würden, wenn wir im Besitz der Originalhandschriften wären.‘ Dann fuhr er fort, seine ganze Theorie über die Natur der biblischen Irrtumslosigkeit aufzuzeigen – sie besteht im Wesentlichen darin, dass die Bibel Irrtumslosigkeit nur für ihre ‚offenbarende‘ Lehre beansprucht, also für jene Dinge, die uns weise machen zur Errettung … Dr. Ockenga erwiderte ihm mit unverhohlener Entrüstung. ‚Nun gut, was machen wir nun? Dan Fuller denkt, dass die Bibel voller Irrtümer ist.‘“[6]

Äußerlich beugte sich Dan Fuller schließlich dem Druck der Konservativen, zu denen auch sein Vater Charles Fuller gehörte. Dass er und die anderen progressiven Kräfte innerlich ihre neuen theologischen Überzeugungen aufgaben, ist zu bezweifeln. Schon damals verwendeten die Progressiven einfach weiterhin den Begriff „Irrtumslosigkeit“. Doch sie verstanden etwas anderes darunter und füllten ihn mit neuen Inhalten: Irrtumslosigkeit war lediglich auf die Fragen der Moral und des Glaubens der Schrift bezogen, in wissenschaftlichen und historischen Fragen galt, entgegen konservativ-evangelikaler Sicht, die Irrtumslosigkeit der Heiligen Schrift nicht mehr. Die Lehre der eingeschränkten Irrtumslosigkeit der Schrift war geboren.

Wie sehr sich die Studenten des Fuller Seminars in den kommenden Jahren von der konservativen Lehre der uneingeschränkten Irrtumslosigkeit entfernten, zeigen die Umfrageergebnisse von G. Marsden am Fuller Seminar. Bereits 1952 vertraten nur noch 61% der Studienabgänger die konservative Lehre der Irrtumslosigkeit der Bibel, und 1967 war der Anteil der Studienabgänger mit dieser Überzeugung sogar auf 25% gefallen.[7] Der Anteil der Studienabgänger, die an eine eingeschränkte Irrtumslosigkeit glaubten, also daran, dass die Bibel nicht in allen Teilen irrtumslos ist, lag 1952 bei nur 37% und stieg bis ins Jahr 1967 auf 72% an.[8] Zwei Drittel der neoevangelikalen Studienabgänger glaubten folglich in den 1970er Jahren nicht mehr daran, dass Gottes Wort uneingeschränkt irrtumslos sei.

Das Fuller Seminar widersetzte sich zwar der neoorthodoxen Theologie Karl Barths, doch Anpassung an liberale Standpunkte war unverkennbar. Wo ein solcher Kurs, der einmal eingeschlagen wird, endet, zeigt der ausgewiesene Kenner der evangelikalen Geschichte, George Marsden, wenn er schreibt: „Die Mehrzahl der größten akademischen Institutionen Amerikas war von konservativen bibelgläubigen Evangelikalen gegründet worden. Aber fast jede dieser Schulen ist schließlich den Angriffen des theologischen Liberalismus zum Opfer gefallen und mündete zuletzt ganz offen im Säkularismus.“[9]

Fuller und ewige Verdammnis

Ehemalige Studenten des Fuller Seminars wurden befragt, ob es ihrer Meinung nach die Hölle als einen Ort ewiger Qual für all jene gibt, die nicht an Jesus Christus glauben. Nach Marsdens Umfrage im Jahre 1950 glaubten 96% der Studienanfänger am Fuller Seminar, dass es eine Hölle gibt, und immerhin noch 90% dieses Studienjahrgangs glaubten auch noch 1985 an die Existenz der Hölle. Fünfzehn Jahre später schrieben sich die Studenten des Studienjahrgangs 1965-67 am Fuller Seminar ein. Als diese 1985 zu diesem Thema befragt wurden, glaubten lediglich noch 71% an die Realität der Hölle.[10] Bereits nach etwas mehr als drei Jahrzehnten nach Gründung des Seminars war demnach ein Drittel der Studienabgänger aus dem Jahre 1967 nicht mehr überzeugt, dass die Hölle existiert. Berücksichtigt man, dass sich derartige Trends in der Regel fortsetzen, kann man davon ausgehen, dass der Anteil derer, die die biblische Lehre über die Hölle leugnen, heute weitaus höher liegt.

Fuller und die Ökumene

Es versteht sich von selbst, dass das Fuller Seminar den ökumenischen Dialog sucht und pflegt. „Um die globale Vision Fullers zu erfüllen, betont Howard Loewen (Dekan der Theologischen Fakultät) die Wichtigkeit der Verbindungen zwischen dem Seminar und der Kirche in allen ihren Formen – den traditionellen wie den nichttraditionellen. Das Seminar muss die Einheit der Kirche bewahren, sagt er, was ihre Ethik, ihren Missionsauftrag und ihre Grundlagen biblischer Überlieferung angeht.“[11]

Die antiökumenische Front der Evangelikalen begann in den 1970er-Jahren zu bröckeln. Billy Graham sagte im Zusammenhang mit der internationalen Missionskonferenz (International Conference for Itinerant Evangelists) in Amsterdam im Jahre 1984, die für 21 Millionen Dollar von der Billy Graham Evangelistic Association organisiert wurde und an der 12000 christliche Leiter aus allen Kirchen und Denominationen weltweit teilnahmen, unverhohlen, dass Weltmission nur unter dem Schirm der Ökumene gelingen könne. Es waren solche Signale, die global nicht ungehört verhallten und viele Evangelikale darin bestärkte, einen ökumenischen Kurs einzuschlagen oder voranzutreiben.

Im Gefolge dieser Entwicklung verwischten die Konturen biblisch-evangelikaler Lehrüberzeugungen immer mehr. Die reformatorische Lehre des Heils allein durch Glauben ist nicht weiter Kontrapunkt zur katholischen Lehre der Errettung durch Werke und Sakramente. Der katholische Marienkult, aus Sicht der Reformatoren Götzendienst, und das katholische Dogma der sündlosen Maria als Fürsprecherin der Menschen vor Gott, von den Reformatoren als Irrlehre bezeichnet, erregt kaum noch evangelikale Gemüter. Man spricht mittlerweile von „evangelikalen Katholiken“ – eine Wortkombination aus einander widersprechenden und sich gegenseitig ausschließenden Begriffen!

Fuller und der interreligiöse Dialog

2003 sorgten Vertreter des Fuller Seminars für großes Aufsehen in der evangelikalen Welt, als sie das Dokument Interfaith Ethics Code unterschrieben. In diesem Dokument heißt es wortwörtlich, dass Christen und Moslems „den gleichen Gott anbeten.“ In einer Stellungnahme des Fuller Seminars wurde versucht, diesen Satz des Dokuments zu entkräften und zu relativieren. Das Fuller Seminar erkläre sich bereit, in einen gegenseitigen Dialog mit den Moslems zu treten und verpflichtete sich, keine Jünger der moslemischen Glaubensrichtung abzuwerben.[12] Selbstverständlich dürfen Evangelikale mit Vertretern anderer Glaubensrichtungen oder Religionen Gespräche führen. Doch die Aussage, Christen und Moslems beten denselben Gott an, widerspricht klassischen evangelikalen Grundüberzeugungen. Der Missionsbefehl des Herrn muss höhere Priorität haben als gegenseitige Verpflichtungen, keine Jünger für den eigenen Glauben zu machen.

Fuller und christliche Psychologie: Näher an Freud und Jung als an Jonathan Edwards

1965 gründete das Fuller Seminar die Fakultät für Psychologie (Graduate School of Psychology). Integration war das Schlagwort, unter welchem man die Psychologie und Theologie zusammenführen wollte. Die Spannungen zwischen Theologie und Psychologie sah man als künstlich an. So sollte beispielsweise in einem aktuellen Symposium aus dem Jahre 2007 aufgezeigt werden, dass man eine christliche Psychologie aus den Schriften des Kirchenvaters Augustinus abzuleiten vermag. Dies jedenfalls wollte Ellen T. Charry am Fuller Seminar (Integration Symposium, Februar 2007) mit ihren Vorlesungen beweisen: „Das klassische Christentum hat eine eigenständige Psychologie, denn es stellt ebenso sehr eine Lebensweise wie eine Ideenwelt dar. Die christliche Psychologie beginnt mit dem heiligen Augustinus von Hippo als Ergebnis seiner Bemühungen, Gott zu erkennen, zu lieben und sich an ihm zu erfreuen.“[13] Die Autorin ging sogar noch einen Schritt weiter und beabsichtigte, in ihren Vorlesungen darzulegen, wie man die christliche Psychologie aus der Theologie ableiten und nutzbringend einsetzen kann. Dies sei, so Charry, nur dann möglich, wenn man „die moderne Psychologie und benachbarte medizinische Disziplinen zurate zieht.“[14] Letztlich bedeutet dies, dass erst die Erkenntnisse der modernen Psychologie, Soziologie und Medizin einen vollständigen Zugang zur Heiligen Schrift eröffnen. Folgt man derartigen Thesen, wäre allen Gläubigen, die nicht über das Wissen moderner Wissenschaften verfügten, über Jahrhunderte der Zugang zum Reichtum der Heiligen Schrift verschlossen gewesen.

Fuller und das soziale Evangelium

Das Fuller Seminar verfügt neben den Fakultäten für Psychologie und Theologie auch über den Fachbereich Interkulturelle Studien. In dieser Fachrichtung werden Vorlesungen zu Gemeindewachstum, Mission und interkulturellen Studien angeboten. Im Jahre 2006 stieß Bryant Myers, Professor für „transformationale Entwicklung“ (transformational development), als Dozent zu diesem Fachbereich des Fuller Seminars. Er arbeitete dreißig Jahre lang für WVI (World Vision International), eine christliche Hilfsorganisation, die Entwicklungshilfeprojekte unterstützt und soziale Gerechtigkeit anstrebt. Die Webseite von WVI definiert ihre Ziele: »Transformationale Entwicklung strebt die Wiederherstellung und Schaffung eines ganzheitlichen Lebens in Würde, Gerechtigkeit, Frieden und Hoffnung für alle Mädchen, Jungen, Frauen, Männer, Familien und ihre jeweilige Gesellschaft an.“[15] Weiter heißt es bezüglich der Mission von WVI: „World Vision ist ein internationaler Zusammenschluss von Christen, deren Mission es ist, unserem Herrn und Erlöser Jesus Christus zu folgen, indem wir uns für die Armen und Unterdrückten einsetzen, um die Transformation der Menschheit und Gerechtigkeit zu erreichen und um die Gute Botschaft des Reiches Gottes zu bezeugen.“[16] Hauptanliegen der transformationalen Entwicklung ist demnach die Schaffung sozialer Gerechtigkeit für alle Menschen. Myers verwendet Begriffe wie „holistisch“ und „Transformation“, welche zum Grundwortschatz eines jeden New-Agers gehören. Die New-Age-Bewegung definiert „Holismus“ als eine organische Einheit, die im Universum alles organisch miteinander verbindet. Unter „Transformation“ wird die persönliche Selbstverwirklichung aller Menschen mit dem Ziel einer globalen Brüderlichkeit verstanden. Ein soziales Evangelium ohne klares biblisches Profil wird unter Evangelikalen zur neuen Alternative erhoben.

Fuller und Extremcharismatik

C. Peter Wagner wurde 1971 an die Schule für Weltmission (School of World Mission) des Fuller Seminars berufen. Er konzentrierte sich auf Studien des Gemeindewachstums und galt neben McGavran als maßgeblicher Kopf dieser Bewegung. Stark beeinflusst von dem Charismatiker John Wimber und dem Wachstum der charismatischen Gemeinden näherte er sich immer mehr der charismatischen Bewegung an. Peter Wagner prägte den Begriff Dritte Welle für das Wirken des Heiligen Geistes, das er unter den Vineyard-Gemeinden Wimbers beobachtete. Kennzeichen dieser Dritten Welle des Heiligen Geistes sind der Wunsch nach Einheit unter Christen, Evangelisation durch Zeichen und Wunder und geistlicher Kampf mit „territorialen Mächten“, dämonischen Geistern, welche ganze geografische Gebiete „beherrschen“ und durch Gebetstechniken „weggebetet“ werden können.

Selbst Pfingstlern und Charismatikern gilt diese Bewegung als umstritten. Der Pfingsttheologe Paul Hawkes charakterisiert die Dritte Welle des Heiligen Geistes (und die später folgende Vierte Welle) der Charismatiker mit folgenden Worten: „… das Verständnis der Autorität der Heiligen Schrift wurde aufgegeben, und man wendet sich Erfahrungen zu, die man über die Heilige Schrift stellt … Fast alle Autoren dieser Welle legen die Schrift nicht mehr aus (Exegese), sondern sie lesen ihre Erfahrungen in die Schrift hinein (Eisegese).“[17]

Wider aller gesunden biblischen Lehre war es bedauerlicherweise Billy Graham, der sich für Extremcharismatiker wie Oral Roberts (Wohlstandsevangelium) oder den umstrittenen koreanischen Extrempfingstler Yonggi Cho öffentlich einsetzte und sie als „gesegnete Brüder“ bezeichnete.

Fazit

Dieser kurze Überblick verdeutlicht eindrücklich, wie das Fuller Seminar, einst mit bibeltreuen Überzeugungen des klassischen Evangelikalismus angetreten, sich einer schrittweisen Aushöhlung zentraler Fundamente biblischer Rechtgläubigkeit nicht entziehen konnte. Ökumenisches, liberales und charismatisches Gedankengut konnte ungehindert an diesem Bildungsinstitut Fuß fassen. Selbst Berührungspunkte zur New-Age-Philosophie und zur rein säkularen Psychologie, die dem biblischen Menschenbild widerspricht, sind im Fuller Seminar mittlerweile nachweisbar. Die Entwicklung, die das Fuller Seminar durchlief, steht stellvertretend für eine Entwicklung, die den Evangelikalismus weltweit charakterisiert. Der Neoevangelikalismus gibt sich modern und aufgeschlossen. Er signalisiert intellektuelle Weite und Toleranz. Er steht für Pragmatismus, ökumenischen Dialog, betont die Liebe Gottes, integriert Psychologie in die Seelsorge, ohne über die Vereinbarkeit unterschiedlicher Menschenbilder zu reflektieren, und er sieht im Missionsbefehl neben der Verkündigung des Evangeliums soziale und politische Aktivitäten als geboten an.

Rückblickend verlief die Geschichte des Evangelikalismus der letzten zwei Jahrhunderte in groben Zügen in dieser Weise. Mit dem Aufkommen der Bibelkritik Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts traten Vertreter des klassischen Evangelikalismus entschieden auf und begaben sich auf das Kampffeld um biblische Rechtgläubigkeit. Bis in das Jahr 1947 standen die klassischen Evangelikalen geschlossen zusammen und wehrten liberaltheologische Einflüsse erfolgreich ab. Dies änderte sich jedoch mit Gründung des neoevangelikalen Fuller Seminars, als sich das evangelikale Lager in bibeltreue Fundamentalisten und eher akademisch ausgerichtete Neoevangelikale spaltete. Letztere stellen heute global betrachtet die Mehrheit. In den 1990er Jahren entstand eine weitere Strömung, die Emerging Church Bewegung, die sich ausgehend von den USA berufen sieht, den postmodernen Menschen zu erreichen. Dies, so die Überzeugung ihrer Vertreter, kann nur auf neue und progressive Weise erreicht werden. Die Emerging Church ist vielschichtig und weist starke Tendenzen zur liberalen Theologie und zum Ökumenismus auf. Sie konnte sowohl im Evangelikalismus als auch in den Kirchen des Mainstreams Fuß fassen, wenngleich bislang noch als Randerscheinung. Zusammenfassend kann gesagt werden, dass die evangelikale Bewegung im 20. Jahrhundert seit Mitte des Jahrhunderts bahnbrechende Veränderungen durchgemacht hat und als Ganzes betrachtet liberaler, ökumenischer, charismatischer und seit den 1990er Jahren emergenter geworden ist.

Der Evangelikalismus ist in der Tat „zu einem bunten Gebilde“ geworden. Die Definition, wer evangelikal ist, hat sich „stark ausgeweitet“, wie Holthaus zutreffend erklärt. Kann der Evangelikalismus zu einer gesunden Theologie zurückfinden? Nochmals sei an dieser Stelle an das Pauluswort „Glauben an die Wahrheit“ (2Thess 2,13) erinnert. Gesunde Theologie, biblischer Glaube, evangelikaler Glaube im Sinne eines evangeliumsgemäßen Glaubens muss sich an der Wahrheit der Schrift orientieren. Die immer weiter ausufernden emergenten, charismatischen, ökumenischen und liberalen Tendenzen scheinen derzeit jedoch ungehindert weiterzuwuchern. Und längst schwimmen die ersten Bibeltreuen konservativster Prägung in dieser trüben Brühe mit.

Nach dem kurzem historischen Rückblick und einer Bestandsaufnahme des Zustands der evangelikalen Bewegung, wollen wir uns der Frage zuwenden: Was ist ein Evangelikaler? Mit anderen Worten, es geht um die grundsätzliche Frage, wer oder was sich als „evangelikal“ bezeichnen darf. Denn schließlich wird das Wort „evangelikal“ vom Evangelium abgeleitet und will damit zum Ausdruck bringen, dass Evangelikale dem Evangelium folgen.

KAPITEL 2

Was ist ein Evangelikaler?

Lesen Sie weiter in der vollständigen Ausgabe.

KAPITEL 3

Christus und Schrift gemäße Nachfolge

Lesen Sie weiter in der vollständigen Ausgabe.

ANHANG I

Das neue Feindbild der Evangelikalen

Lesen Sie weiter in der vollständigen Ausgabe.

Anmerkungen

1 A. W. Tozer, That Incredible Christian, Authentic Media, 2011, S.85.

2 Stephan Holthaus, Die Evangelikalen – Fakten und Perspektiven, Johannis kompakt, Lahr, 2007, S. 44.

3 John MacArthur, Spurgeon and the Down-Grade Controversy.URL: http://www.spurgeon.org/downgrd.htm. Online abgerufen am 30.5.2015.

4 Ebd.

5 Thomas Schirrmacher, Einführung in die Chicago-Erklärungen, S. 7.URL: http://www.reformatio.de/bekenntnisse/Chicago.pdf.

6 George Marsden, Reforming Fundamentalism, Eerdman’s Publishing Company, Michigan, 1987, S. 211-212.

7 Ebd., S. 302.

8 Ebd., S. 302.

9 Ebd., S. 214.

10 Ebd., S. 304.

11 URL: http://documents.fuller.edu/news/html/loewen-8_01.asp.

12 Teresa Watanabe, Seminary is reaching out to Muslims. Artikel in: Los Angeles Times, 6.12.2003. URL: http://articles.latimes.com/2003/dec/06/local/me-muslim6.

13 Integration Symposium 2007. URL: http://www.fuller.edu/sop/integration.

14 Ebd.

15 URL: http://www.transformational-development.org/Ministry/TransDev2.nsf /section/3AAF3165F 6496C5688256F3900681F9C?opendocument.

16 URL: http://www.wvi.org/wvi/wviweb.nsf/maindocs/3F50B250D66B76298825736400663F21?opendocument.

17 Paul Hawkes, A Critical Analysis of the Third and Fourth Wave of Pentecostalism. Doktorarbeit, eingereicht an der University of South Africa, November 2003, S. IV.

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Johannes 17 und Epheser 4 waren für Martyn Lloyd-Jones Schlüsseltexte in Bezug auf die Einheit der Evangelikalen. Einheit war für ihn nicht etwas, das man organisieren oder durch eine Institution verordnen oder schaffen konnte, sondern es war die Folge des wahren biblischen Glaubens an Gottes Sohn und dessen stellvertretendes Sühneopfer.

Somit ging es für ihn nicht darum, Einheit zu schaffen, sondern vielmehr darum, das zu vervollkommnen, was bereits existierte: die Einheit der Gläubigen durch den Geist. Aus diesem Grund war es für ihn von höchster Bedeutung, dass die Einheit in der Lehre bewahrt werden musste. Evangelikale Lehre, sofern sie die Bezeichnung „evangelikal“ im Sinne einer Orientierung am wahren reinen Evangelium noch verdiente, war für ihn unvereinbar mit liberaler Theologie.

Die vorliegende Schrift zeichnet die Bemühungen von Martyn Lloyd-Jones um Einheit unter bibeltreuen Evangelikalen nach. Sie zeigt Gründe und Folgen für sein Scheitern auf, die bibeltreuen Evangelikalen zu sammeln. In den derzeitigen Bestrebungen nach Einheit will diese kurze Schrift ein Beitrag zur Wegweisung sein. Fehler aus der Vergangenheit müssen sich nicht wiederholen, sofern die Bereitschaft vorliegt, aus Fehlern der Vergangenheit zu lernen und treu dem HERRN der Gemeinde und seinem heiligen Wort zu folgen.

Table of Contents

Impressum

Inhalt

KAPITEL 1: Verwischte Grenzlinien

KAPITEL 2: Was ist ein Evangelikaler?

KAPITEL 3: Christus- und schriftgemäße Nachfolge

ANHANG I: Das neue Feindbild der Evangelikalen

Anmerkungen

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