Author: Ajahn Anan
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: Dhamma da Floresta

Ajahn Anan fala sobre a importância de Sati na prática de meditação.

Sati, Samadhi, Pañña

Sentem-se em meditação e foquem sati em um só objeto, por exemplo, usem o entrar e sair da respiração como objeto, foco de sati. Quando nós focamos sati em um só objeto de forma contínua qual é o resultado? No Satipatthāna Sutta, nós já estudamos, usamos o corpo, as sensações, a mente ou o Dhamma como fundação para sati. Porque por natureza nossa sati fica por toda a parte, foca no exterior, não foca na fundação que traz firmeza. Quando nós focamos na fundação que traz firmeza como por exemplo o corpo, a primeira fundação é o corpo, a respiração faz parte do corpo, ou quer seja o ato de ir e vir quando nós temos atividades e deveres, nós estabelecemos sati ao mesmo tempo que trabalhamos, estamos cientes dos nossos movimentos, ou quando estamos parados nós temos sati, estamos cientes, isso é desenvolver sati, desenvolver presença mental.

Quando sati aumenta nós observamos como é a mente, quando a mente possui apego ou aversão, mente possui desejo, raiva, ignorância, nós estamos cientes. Se a mente não tem desejo, raiva ou ignorância, nós estamos cientes. Se há raiva, quando nós pensamos que não demora muito nós teremos que morrer, é possível abandonar a raiva, o rancor, a má vontade, se tivermos sati olhando a mente. Quando nós temos uma fundação firme, como quando saímos para lutar contra um inimigo temos que ter firmeza na nossa fundação, temos que ter uma fundação para a nossa ação.

Nos esforçamos para focar sati nas fundações, como a respiração ou o mantra[1] "Buddho", pode ser "Dhammo", "Sangho", pode ser "Bhagavā", pode ser "Sammā Arahant", ou pode ser "Araham Sammā", "Sugato Lokavidū" ou qualquer trecho do Buddhābhitthutim, Dhammābhitthutim, Sanghābhitthutim[2]
. Às vezes os mestres usam "Buddham Saranam Gacchāmi", "Dhammam Saranam Gacchāmi", que é o mesmo que  Buddho, Dhammo, Sangho, como apoio para a prática, isso é capaz de fazer a mente parar e ficar em paz. Quando encontramos um objeto de meditação que pacifica nossa mente, nós temos que usar aquele objeto com frequência. Se frequentemente ficamos com raiva, temos que usar mettā com frequência, como "aham sukhito homi", que eu tenha felicidade, que todos os seres tenham felicidade. Nós desenvolvemos metta, treinamos a mente. Como se nossa mente estivesse quente e nós balanceamos usando algo frio como a água. Se o nosso corpo estiver muito quente nós temos que buscar a ajuda do frio. Se nossa mente estiver quente nós temos que utilizar uma meditação que esfrie, como mettā, os quatro brahmavihāras , mettā, karunā , muditā , upekkhā , para ajudar a nossa mente a pacificar-se. Isso é treinar sati, quando sati está bem treinada, surge firmeza mental, samādhi. Samādhi é quando nossa mente se estabelece firmemente, firme de que forma? No Nobre Caminho Óctuplo é citado "pensamento aplicado/sustentado, êxtase, felicidade, equanimidade"[3] Quando nós focamos num objeto de meditação, sati se torna contínua, samādhi se firma, há êxtase, felicidade é energia para que a mente se desenvolva e surja sabedoria. Quando nossa mente se firma nós contemplamos para gerar sabedoria, quando nossa mente pensa nós treinamos em contemplar que as sensações e pensamentos, sensação de felicidade e sofrimento, nasce, se estabelece e desaparece, só isso. Então nós olhamos que esse corpo, nasce, se estabelece e desaparece. Isso é treinar a mente a ter sati. Treinar a mente a se firmar, treinar a mente a ter sabedoria. No final, quando tivermos sabedoria, não é necessário treinar, não é necessário focar no objeto de meditação, não é necessário contemplar para gerar sabedoria pois ela surge automaticamente, porque a mente já largou, já se desapegou, é o caminho mais rápido, não precisa fazer nada. Isso é a mente cuja sabedoria está completa, mas no começo, na hora em que vamos focar a mente, fazer com que ela fique quieta e em paz, andamos de acordo com o Nobre Caminho.

Em alguns lugares dizem que focar a mente não é correto, utilizar um objeto para interromper os pensamentos não é correto. Isso, nós temos que refletir, não está completando todos os aspectos do Nobre Caminho Óctuplo que é sīla , samādhi e paññā, sīla educa nosso corpo e fala, isso não há quem contradiga, todos concordam que é necessário manter o corpo e a fala dentro dos cinco preceitos . Isso é igual. Desenvolver sati é para entendermos como é, como é nossa atenção, se nós prestarmos mais atenção vemos a movimentação do corpo, se a mente se unificar em samādhi e nascer sabedoria vemos: "Oh! Esse andar para cá e para lá, corpo é apenas corpo, não é um ser, pessoa, um 'eu' ou 'ele'". Isso é só falar, mas quando a gente entende de verdade, vê andar para cá e para lá e "Oh... não sou eu, não é meu!" A mente e o corpo conseguem se separar e a gente vê claramente que o corpo é apenas corpo. Então conseguimos largar, abandonar o apego, remover o apego, a mente fica à vontade pois não há "eu", se enxergar de acordo com a realidade que não há "eu", já é Sotāpanna . Não é difícil. Se nós treinarmos com firmeza, treinarmos nossa mente, Sotāpanna não é tão difícil como pensamos. Se enxegarmos que o corpo é apenas corpo de maneira clara, enxergamos o Dhamma naquele mesmo momento. Mas agora nossa mente está com esse corpo mas não enxerga, por que? Há algo escondendo? Há ignorância, desejo e apegos escondendo a verdade. Ensinarmos à mente: "Isso aqui não somos nós, ok?" pode ensinar, mas ela ainda não viu, ela ainda não viu então ainda entende que "somos nós". Temos que treinar, treinar a mente para ter sati, samādhi, paññā, ter diligência em praticar, contemplar mais e mais.

Se nós aqui formos até a India, o local onde o Buddha nasceu, se iluminou, ensinou e alcançou parinibbāna , e sentirmos fé, surja êxtase e felicidade gerando samādhi, peço que contemple que esse corpo e mente são impermanentes e assim verá o Dhamma, verá o Buddha. Ou se não formos e ficarmos praticando aqui na Tailândia, faça sua mente entrar em paz, quieta, com êxtase e felicidade, nossa mente em paz e quieta, e contemple que esse corpo e mente não é "eu" não é "meu" claramente, nasce conhecimento que é "bhāvanā-mayā paññā", se vermos o Dhamma vemos o Buddha, esse Buddha aqui. Vemos na nossa própria mente, vemos Nibbānna na nossa mente.

Pensem, nessa vida nós temos uma boa oportunidade de treinar nossa mente, tivemos a oportunidade de encontrar o Dhamma do Buddha, ocorrer de nós nascermos e encontrarmos o Dhamma dele não é algo fácil. O Buddha está no Dhamma, quem enxergar o Dhamma enxerga o Buddha, quem alcançar o Dhamma, alcança ser "Buddha", depende da nossa mente, se esforcem em praticar ao máximo, quando tiver oportunidade faça puja no templo ou em casa, procure treinar sua mente para que ela se aquiete, se pacifique. No começo eu também treinei como vocês leigos, eu era leigo, tinha fé em ir ao templo, tinha fé em praticar, seguia os 5 preceitos de forma contínua, tinha fé em recitar suttas, praticar meditação, estudar o Dhamma, ouvir o Dhamma, buscar o caminho de prática. Eu procurei um livro sobre o Satipatthāna Sutta, eu li... Ele ensina de maneira direta mas minha mente ainda não entendeu. No ir e vir, tenha sati, parado, tenha sati, falando, tenha sati. Em todas as posturas, tenham sati, esteja ciente. Respirando, tenha sati. Eu tentava praticar mas ainda não enxergava que o corpo é apenas corpo. Como é? Vai praticando, praticando, no final se a mente se unificar firme em samādhi, a gente vê que os elementos são apenas elementos, todos as coisas no mundo são só o que são, nascem, permanecem e desaparecem. O apego por todas as coisas materiais desse mundo desaparece, não há desejo por elas, deseja é o Dhamma. Isso já é ver o Dhamma, tem fé inabalável no Buddha Sāsana, tem determinação em praticar, vê que no mundo inteiro, o agregado do corpo nasce, permanece e desaparece, não há refúgio, a morte se aproxima a todo momento. O conhecimento de Vipassana surge claro, se unifica e nós vemos o Dhamma, não é muito difícil.

No começo a gente sente como que apalpando no escuro, não conseguimos achar o ponto certo. Como é que se pratica? Fica confuso, em dúvida, mas mesmo em dúvida continua praticando, também serve, só não vá desistir. Mesmo que esteja em dúvida "como devo praticar?... Quero resultados rápidos", não diminua o esforço, vá praticando ao mesmo tempo. Na verdade nós não queremos ter dúvidas mas... As kilesas fazem a gente ficar confuso porque queremos resultados rápidos, é o comportamento normal que ensinamos à nossa mente, então fica com dúvidas sem parar na hora de praticar. Surge samādhi e fica em dúvida de novo "O que é isso? É êxtase ou felicidade?" e tenta encaixar de acordo com os livros. Mas isso é só memória, a coisa de verdade já surgiu, êxtase é a sensação de alegria, nós estamos alegres, está em linha com os textos, é o que estamos praticando. Luang Pó Chah ensinava a praticar até o ponto em que a mente entra em paz e se aquieta, contemplando, entendemos que esse corpo e mente é apenas Anicca, Dukha, Anatta, toda vida que nasce tem que morrer, nasce fé no Buddha, já viu o Dhamma, já é Sotāpanna, não precisa ter dúvida. Então continua praticando, continua investigando, enxerga ainda mais claro que esse corpo não é "eu" não é "meu", o entendimento se aprofunda de acordo com o nível, e no final surgirão nimittas, mas isso vem depois. A gente quer que desde já apareçam nimittas para vermos claramente, nisso nós temos que ter calma, caso não estejamos vendo nimitta alguma não tem importância, não é necessário se preocupar com nimittas. Pacifique sua mente, contemple, cuide para que sua mente não sinta apego ou aversão já está bom. Não é necessário ver nimittas, ver nimittas é melhor do que não ver? Não dá para comparar, às vezes não precisa ver nimitta alguma mas a mente consegue abandonar as kilesas. Então já está correto, contemplando e comparando o exterior com o interior é possível alcançar a iluminação, entendam isso.

Procurem praticar, acontece que nossa prática ainda não está pacífica e a gente fica com dúvidas. Fica com dúvidas e aí fica procurando qual é o método correto, em alguns lugares eles ensinam "não precisa, não precisa focar em nada, apenas se desapegue, não precisar fazer nada, se desapegue...", a gente entende? Como Luang Pó Chah ensinava, o método mais rápido é não fazer nada, a gente entende isso? "não fazer nada", e como pode ser possível? Mas a gente vai praticando, temos que desenvolver sati desenvolver samādhi, paññā, até estar repleto e não precisar fazer mais nada. No começo é necessário praticar, temos que fazer sati ser contínua, samādhi ser firme, não pense "não precisa samādhi nenhum, se surgir cobiça, raiva, ignorância deixa surgir, é natural, nasce e desaparece sozinho!", não é assim, tem que treinar. Cobiça, raiva, ignorância ainda surgem, mas em seguida vão diminuindo em seguida permanecem menos tempo pois sati fica mais forte, sabedoria aumenta e então é possível derrotar as kilesas. Não é "não precisa fazer nada, apenas esteja ciente, isso surge e desaparece sozinho", até está certo caso apenas preste atenção, mas essa ciência tem força suficiente? Se nós não treinarmos sati para saber não treinar samādhi para estabelecer-se firme, não vamos conseguir saber de forma clara.

Eu usei paññā para desenvolver samādhi, comecei com sati, no começo samādhi ainda não se estabelecia eu não via muita utilidade em samādhi, eu pensava "estou desenvolvendo sati", contemplava e conseguia me desapegar, desse jeito me sentia à vontade. Alguns monges praticavam mas ainda demonstravam emoções, eu dizia "esse aí ainda não pratica direito pois ainda tem kilesas, ainda tem kilesa se mostrando, se nós praticarmos sati desse jeito nós conseguimos acompanhar, mantemos sīla, se não, kilesas se mostram no corpo e fala, eu consigo controlar minha mente com sati, estou ciente de apego/aversão e consigo contemplar." Eu sentia que isso era mais leve, melhor. Outros monges tinham samādhi mas quando surgia uma emoção a expressavam, "isso mostra que sua sati ainda não é suficiente." Aí eu ficava achando defeito naqueles que desenvolviam samādhi: "sati ainda não é suficiente!" Aqueles que tinham samādhi diziam "eu já desenvolvi sati, seu samādhi é que não é suficiente, você ainda não entende direito." E aí discutíamos. Depois, quando praticavam, o samādhi daquele que tinha sati firmou-se e melhorou, sati daquele que tinha samādhi melhorou pouco a pouco, pouco a pouco vemos "Oh, ambos são necessários, tendo sati, samādhi se firma, tendo samādhi tem que ter sati, ter paññā junto, magga-sāmaggiya" Entende corpo e mente são Anicca, Dukha, Anatta, nesse ponto já não há mais discussão. Já não discutem mais sobre o que é mais importante, termos sati mas samādhi ainda não é suficiente, termos samādhi mas pouca sati, não discutem mais, entendem que o Caminho Nobre tem oito aspectos, eles se unem em sīla, samādhi e paññā, magga-sāmaggiya. Isso é algo importante, a pessoa que desenvolve sati tem que firmar a mente, samādhi, a pessoa que desenvolve samādhi para vencer kilesas tem que ter sati, atenção e cuidado, porque é possível separar a mente dos objetos mentais.

Samādhi estando firme, quando surgem emoções é possível separá-los, nós vemos claramente que a mente é uma coisa, as emoções são outra. Exteriormente é possível parecer, para as pessoas que olham, que está com raiva tem raiva, ódio, mas na mente não há, a mente é uma coisa, as emoções são outra, elas se separam. Se nós treinamos de modo comum, observando sīla, quando temos raiva a mente e as emoções vão juntas, isso é no nível de sīla, no nível de sati somos capazes de saber claramente que raiva surgiu e desapareceu mas quando samādhi se estabelece, sati sabe "vai surgir raiva" mas a raiva e a mente, a emoção e a mente se separam. Isso talvez nós ainda não entendamos mas se nós continuarmos praticando veremos claramente que a mente é uma coisa, as emoções são outra. Por exemplo eu vivia com Luang Pó Chah várias vezes ele mostrava, as vezes ele mostrava como se estivesse com muita raiva para ensinar os discípulos, era só um segundo e aquela raiva desaparecia e ele voltava a seu estado feliz normal, dava risada, conversava, sorria. Conseguem ver? Mente e emoções são distintos um do outro. Peço que treinem nesse ponto e nós veremos o Dhamma, procurem abandonar apego, aversão e ignorância firmem-se em sua prática, procurem desenvolver samādhi, procurem treinar sati para que seja contínua. Contemplem para que surja sabedoria, enxergue que esse corpo é apenas corpo, não é um ser, pessoa, "eu" ou "meu" e veremos o Dhamma, que todos façam progresso no Dhamma.

1. na Tailândia é comum o uso de mantras como objeto de meditação, mas diferente de outras religiões ou escolas budistas, não há a crença de que esses mantras possuam propriedades mágicas sobrenaturais, eles são utilizados apenas como um foco para a mente.

2. versos recitados durante a puja, que descrevem as qualidades do Buddha, Dhamma e da Sangha.

3. os fatores do primeiro jhana.