Author: Ajahn Piak
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: Dhamma da Floresta

Luang Pó Piak encoraja o desenvolvimento mental. Mais ensinamentos de Luang Pó Piak podem ser encontrados nesse link: http://www.youtube.com/user/VimuttiMonastery

O Estudo do Dhamma

Saudações a todos. Hoje deve ser nossa última noite de prática neste local. Mesmo hoje sendo o último dia não importa, nós ainda temos determinação em praticar para que tenhamos energia em nossas mentes, nos nossos corações. Desenvolver nossa mente para que vá acima do nível em que está atualmente. Isso que praticamos aqui, podemos levar e utilizar em nossas vidas diárias, porque na nossa vida nos enroscamos com muitos estados mentais, e quando nos enroscamos com esses estados mentais, eles são causa para que surja confusão. Aqueles estados mentais são inimigos da mente, inimigos do coração. Mas Luang Pó Chah dizia que esses estados mentais são alimento para a mente, ou são alimentos para o coração, se os conhecemos. Mas se a pessoa não conhece os estados mentais, eles são inimigos ou coisas que causam confusão. Então viemos praticar para conhecer a si e a nossos estados mentais, conhecer aquilo que surge. Todos conhecemos bem a si mesmos, gostamos do quê, não gostamos do quê, sabemos o quê, não sabemos o quê. Essas coisas são os desafios da nossa prática.

Todos nós desejamos a bondade, desejamos progresso, desejamos felicidade na nossa prática. Se não desejássemos isso não viríamos praticar. Normalmente podemos observar, todos temos o suficiente para sobreviver, alguns podem ser muito ricos, outros nem tanto, mas no final ficam num nível médio. Quando estamos num nível médio podemos ver aqueles que estão mais acima, e aqueles que estão mais abaixo. Como nós que estamos no reino dos seres humanos, vemos o que é médio, aqueles que estão mais baixo que nós, os animais ou os que nascem no inferno, só recebem dor e tormento. Mas os devatas só têm prazer e conforto. Então estando no reino do meio vemos ambos, vemos tanto as pessoas que estão mais baixas e as pessoas que estão acima. Portanto usamos isso que vemos para nos desenvolver ainda mais, se vemos que isso não é bom, é sofrimento, quando o fazemos surge confusão, e vemos aquilo que quando fazemos surge bem-estar, mais do que o que temos atualmente. Mesmo no aspecto mundano podemos ver, queremos progresso na nossa vida diária, no nosso ofício, queremos que progrida o máximo possível, é assim que pensamos, é assim que queremos. Em tudo que fazemos queremos desenvolvimento e progresso. Aquilo que progride vem de pensarmos, entendermos, estudarmos. Há vários tipos de estudo, mas para aqueles que praticam, parte está em pensar, parte está em estudar e parte está em treinar e praticar. Portanto ser hábil em treinar a mente, mesmo aqueles que não estudaram muito, nossos grandes mestres, cada um deles, não eram pessoas que tinham muito estudo, não tinham graduação alta, não tinham doutorado, como Luang Pó Chah e Luang Pu Mân, ou Luang Pu Kao, essas pessoas às vezes não tinham nenhuma formação, às vezes apenas o primário. Mas quando era hora de praticar eles tinham sabedoria, eles tinham mais sabedoria do que nós, pessoas comuns.

Como Luang Pó Chah dizia "ter sabedoria acima do mundo", nós estamos no mundo, não importa quanta sabedoria tenhamos, essa sabedoria não vai além dos 8 Loka Dhammas. Prazer e dor, felicidade e tristeza, pobreza e anonimato, etc. Mas tendo praticado, essas coisas não eram capazes de fazer com que a mente deles tremesse, essas coisas não eram capazes de oferecer perigo à mente deles, criar transtorno como acontece conosco atualmente. Por isso Luang Pó Chah dizia "Se praticarmos, conheceremos o mundo de acordo com o que é verdade, o corpo, os sankhāras, nossos pensamentos de acordo com a verdade e não nos deixaremos enganar pelo mundo e pelos estados mentais, e então seremos 'aquele que sabe', quando formos 'aquele que sabe' seremos 'o desperto', 'o iluminado'". Nesse momento ainda somos enganados pelo mundo e pelos estados mentais que surgem desses Loka Dhammas. Portanto na nossa prática, peço que conheçamos o mundo de acordo com a verdade, se conhecermos o mundo de acordo com a verdade não teremos problemas ou confusão com o mundo. Isso na mente, já com o mundo exterior ainda temos que ter envolvimento, somos seres humanos e temos pai, mãe e familiares, então temos que nos relacionar, mas na nossa mente não nos prendemos a essas coisas. Mesmo que alguém fique pobre, caia no anonimato, nasça ou morra, não importa, sabemos que isso é natural no mundo. Mas se não conhecemos o mundo, quando vamos trabalhar queremos ter uma posição mais elevada, um salário maior, mas nosso chefe não concorda, não recebemos a promoção e sentimos tristeza. Ou vamos trabalhar e recebemos uma promoção, temos uma posição mais alta, maior salário, e ficamos felizes. Isso é coisa do mundo.

Se estamos no mundo mas não conhecemos o mundo, vivemos confusos no mundo. Mas os grandes mestres estão acima do mundo, a mente deles está acima do mundo, acima das sensações. Então essas coisas não são capazes de gerar perigo para a mente deles, fazer com que ela trema ou confundi-la pois eles já conhecem isso. Quando vamos praticar temos que conhecer essas coisas, se conhecermos essas coisas não ficaremos confusos com o mundo, mas saberemos que o mundo é assim, sendo o mundo assim, sabemos como ele é de verdade. Quando praticamos ao menos temos que conhecer nosso corpo, conhecer nosso corpo de acordo com a verdade. No Tipitaka há a história dos arahants da época do Buddha. Se conhecemos nosso corpo de acordo com a verdade, de onde poderá vir prazer e dor? Não há, só há porque nos apegamos ao corpo, temos apego por esse nosso corpo, por isso temos prazer e dor. Se não nos apegamos ao corpo, aos sankhāras, não teremos confusão, não teremos prazer e dor. Isso é caminhar o caminho do meio.

Aqueles que são arahants, quando tornam-se arahants sabem que isso é algo que é difícil para as pessoas comuns fazerem. Eles conseguem fazer aquilo por ter acumulado pāramī por um longo período de tempo até conseguirem ser arahants. O Buddha é a mesma coisa, demora muito tempo para poder tornar-se um Buddha, a Ária Sangha usa um longo período de tempo praticando. Passado um longo período de tempo, ouvimos que esse e aquele sāvaka se iluminaram fácil, ouviram uma só palavra e foram capazes de tornar-se arahants, mas nós não olhamos no passado, mesmo porque não sabemos como olhar, mas vemos que na época do Buddha eles se iluminavam fácil, ouviam uma só palavra e já se iluminavam, às vezes encontravam o Buddha e não precisava muito, o Buddha falava só um pouco e ficavam felizes, pegavam aquilo e iam contemplar e iluminavam-se, por que isso? Porque eles acumularam pāramī. Em pāli se chama pubbekata puññata, algo que fizemos no passado. Na época em que o Buddha ainda estava vivo ele realizava várias atividades, uma delas era de manhã ele investigava a situação dos seres, quando ele via que esse ser era capaz de receber o Dhamma, era capaz de iluminar-se, alcançar algum estágio de iluminação, ele ia ensinar, ia ajudar aquele ser. Mas nós aqui temos que acumular mais para que possamos ver o Dhamma, alcançar o Dhamma. Nosso acúmulo de mérito depende do que fizemos no passado, se achamos que no passado praticamos pouco, no presente temos que praticar muito. Temos que tentar praticar ainda mais. Quando praticamos ainda mais o passado e o presente se unem e nós seremos capazes de vencer. Como a prática de alguns mestres, no começo encontravam muita dificuldade, mas quando praticavam continuamente encontravam bem-estar. Eles diziam, no começo era como dirigir numa estrada de terra, em seguida era como dirigir numa autoestrada, era possível ir bem, ir rápido, ir suave e alcançar o destino rapidamente.

Nós aqui ainda estamos acumulando, acumulando mérito, pāramī, sabedoria. Quando estamos acumulando existem várias coisas que são obstáculos para nossa prática, mas no mínimo temos que ter fé, fé em fazer, fé em praticar. Ter fé em fazer bem. Temos que fazer bem mas aqueles que querem tornar-se árias têm que fazer bem além do bem, é algo que está além. Não é como o bem comum que as pessoas fazem, é bem além do bem. Às vezes fazemos o bem e ele acaba se tornando maldade, e na nossa vida ficamos alternando entre bem e mal, há tanto bem como o mal. Alguns mestres dizem que temos uma vida de altos e baixos, às vezes bem, às vezes mal, às vezes feliz, às vezes triste, às vezes perde bens, às vezes perde fama. Mas aqui estamos tentando fazer que nossa vida fique lisa, se estabilize. Tendo ficado bom, não volte a ser mal, quando é mal, abandonamos e se torna bem. Isso fará com que tenhamos uma mente firme, conheçamos o mundo de acordo com a verdade. Quando conhecermos o mundo de acordo com a verdade todos teremos bem-estar. Se conhecermos, todos teremos bem-estar, tanto os homens como as mulheres, mas se não conhecermos teremos mal-estar.

Ontem eu liderei o grupo na prática de nesajjika, por que? Porque é o ponto inicial para perdermos o medo dos diversos estados mentais que surgem. O que a pessoa perguntou agora pouco sobre minha prática, do que eu tinha mais medo na minha prática, eu tinha medo dos estados mentais que surgiam, não sabia como resolver, quando surgia medo não queria praticar, não queria encontrar aquilo pois não sabia resolver. Mas depois eu pratiquei de forma correta e fui capaz de desfazer essas coisas. Se conhecemos o que está surgindo, não há medo. Algumas pessoas têm medo por não conhecerem, não conhecerem o que está surgindo. Ou, peço desculpas, aqueles que têm idade avançada não querem pensar no futuro, pois no futuro só há a morte. Quando pensamos no futuro e só vemos a morte, quando morrermos não sabemos para onde vamos. Mas se soubéssemos para onde iríamos, como o Buddha, os arahants e os demais árias, eles querem ir rápido pois sabem que à frente será bom e tranquilo, por isso querem ir. Mas se não sabemos, como na ocasião em que havia um leigo, ele praticava mas não fez muito progresso, então o Buddha ensinou o caminho para ir ao paraíso. Quando ele soube que no futuro, após a morte, ele seria capaz de ir para o paraíso, terá uma vida melhor, sendo uma vida melhor não sentia medo da morte pois após a morte terá uma vida melhor. Conosco é igual, não sabemos para onde iremos após a morte, não sabendo surge o medo. Como quando estamos no escuro, não sabemos se há algum perigo para nós, mas se formos a um lugar escuro sabendo que ali não há perigo não temos medo. Mas não sabemos e então isso é algo do qual temos medo.

Portanto temos que saber praticar para o que o Dhamma entre na nossa mente. Quando o Dhamma estiver na nossa mente, teremos um refúgio, teremos uma morada. Quando tivermos um refúgio, uma morada na nossa mente, é o que se diz, termos nosso verdadeiro lar dentro da nossa mente. Onde quer que formos teremos um refúgio na nossa mente, isto é, nosso lar. A casa em que moramos atualmente é onde moramos, mas ainda não é nosso verdadeiro lar, nesse tipo de casa há duas possibilidades, se não a deixamos, ela nos deixa. Algumas pessoas têm várias casas, dessa casa vai para aquela, daquela vai para aquela outra, isso é, deixamos aquela casa, mas às vezes ela nos deixa, por exemplo quando vendemos, etc. Então às vezes deixamos nossa casa, às vezes ela nos deixa, mas nosso verdadeiro lar que surge da nossa mente, que viemos desenvolver, faz termos firmeza, termos estabilidade em nossas vidas.

No mínimo, vocês que são leigos, caso possuam uma vida boa, firme, em seguida serão capazes de desenvolver suas mentes do estado de pessoa normal ao estado de ária. Mas se não conseguirmos fazer essas coisas não teremos oportunidade de desenvolver nossa mente para que alcance isso, pois isso é algo que está acima do mundo, é algo difícil de fazer, e as pessoas normais em sua maioria não querem fazer porque no mundo encontram diversão, vão passear de várias formas, sendo divertido eles querem fazer aquelas coisas. Mas praticar meditação não é divertido, nós viemos aqui e não comemos ou dormimos à vontade, mas para quê viemos? Para fazer com que nossa mente fique boa, para que volte ao normal. Fazer nossa mente ser mérito sem voltar a ser demérito. Quando nossa mente alcança isso, ou mesmo que ainda não tenha alcançado, ainda assim é capaz de aliviar as coisas que surgem do nosso dia a dia. Mesmo que ainda não tenhamos alcançado nosso destino final nós ainda temos felicidade e bem-estar em praticar. As diversas coisas que surgem no nosso dia a dia, impossíveis de predizer, ainda somos capazes de lidar com aquilo. Mas se nunca praticamos, aos poucos se acumulam as coisas com as quais não conseguimos lidar, seja o que não gostamos ou o que for que com o qual não conseguimos lidar, surge sofrimento na mente a ponto de não mais ser possível resolver o problema pois a natureza dela é assim. Mas se viermos praticar, em seguida teremos onde morar, um refúgio, nossa mente estará acima do mundo, acima das sensações. Mesmo ainda não tendo chegado lá, procuramos praticar continuamente no mínimo para fazer com que nossa mente tenha um pouco de felicidade na prática. É melhor do que ter sofrimento o tempo todo, e isso nos levará a alcançar o fruto mais elevado no final. Então nesse último período de prática, eu ofereci esses pensamentos para refletirmos e utilizarmos na nossa vida diária, para que a prática que realizamos seja útil.