John Wesley

Der Erweckungsprediger und Gründer des Methodismus

Wilhelm Nast

Impressum

© 1. Auflage 2019 ceBooks.de im Folgen Verlag, Langerwehe

Autor: Wilhelm Nast

Cover: Caspar Kaufmann

ISBN: 978-3-95893-248-7

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Inhalt

Titelblatt

Impressum

Vorwort

1. Jugendleben und Bekehrung der beiden Wesleys

2. Neue Predigtweise Georg Whitefields und der beiden Wesleys

3. Die Bildung der Vereine

4. Anstellung unordinierter Hilfsprediger und Einführung eines regelmäßigen Reise-Plans

5. Die Verfolgungen der ersten Methodistenprediger

6. Weitere Ausbreitung des Methodismus

7. Festsetzung der methodistischen Glaubenslehre und Kirchenverfassung

8. Von dem persönlichen Leben und Charakter John Wesleys

9. Der Tod der beiden Wesleys und der vorzüglichsten ihrer Mitarbeiter

10. Schlussbemerkungen

Unsere Empfehlungen

Vorwort

Mein Zweck in dem vorliegenden Werk war: das Leben und den Charakter John Wesleys und seiner Hauptmitarbeiter zu schildern und zu gleicher Zeit den Methodismus in seiner geschichtlichen Entwicklung, das heißt, seinen Ursprung und Fortgang, darzustellen. Da ich aber vor allem darauf Rücksicht nehmen musste, das Buch so gelungen wie möglich zu machen, so konnte ich weder eine eigentliche und ausführliche Geschichte des Methodismus, noch eine streng chronologische und in das Einzelne gehende Biografie John Wesleys geben, sondern musste mich auf das beschränken, was zu einer hinreichenden Charakterisierung der durch den sogenannten Methodismus bewirkten Belebung des wahren Christentums und der Werkzeuge, welcher sich Gott dazu bediente, gehört. Mit Beziehung darauf wurde dem Buch der allgemeine Titel gegeben: „Das Leben und Wirken des John Wesley und seiner Hauptmitarbeiter.“[1] – Um dem Leser eine klare Anschauung von den Hauptmomenten dieses Lebens und Wirkens zu geben, behandelte ich jeden Hauptbestandteil für sich selbst und strebte deshalb mehr nach einer systematischen, als chronologischen Einteilung; doch folgt, wie es keinem aufmerksamen Leser entgehen wird, auch bei dieser Behandlung des Gegenstandes, mit wenigen Ausnahmen, ein Kapitel dem anderen in einer natürlichen, chronologischen Ordnung; – ein Beweis, dass der Methodismus von Anfang an ein Kind der Vorsehung war.

In der Abfassung dieses Buches mache ich durchaus keinen Anspruch auf Originalität. Die Materie ist teils aus Jackson’s Centenary of Methodism, teils aus Watson’s Life of Wesley genommen, und das, was sich auf das häusliche Leben Wesleys und seinen persönlichen Charakter bezieht, – aus dem kürzlich erschienenen Leben Wesleys von Prof. Larrabee. Nur die systematische Zusammenstellung und Abkürzung dieser Materialien, neben einigen Zusätzen und Bemerkungen, – sind mein eigen. Ich glaube aber, dass es mir gelungen ist, alles, was den meisten, deutschen Lesern in den drei genannten Büchern von besonderem Interesse wäre, in den Raum von einem kleinen Band zusammengebracht und so den Preis des Buches um wenigstens zwei Drittel günstiger gemacht zu haben.

Die deutschen Mitglieder der Bischöflichen Methodistenkirche haben schon geraume Zeit auf die Erscheinung dieses Buches gewartet, und es ist zu hoffen, dass es bald in dem Haus eines jeden deutschen Methodisten zu finden sein wird, und dass unsere deutschen Landsleute von anderen Konfessionen ebenfalls ein Verlangen haben werden, ein Buch zu lesen, das ihnen erklärt, wie und woher der einerseits so hochgepriesene und dankbar anerkannte, andererseits so bitter verfolgte und verachtete Methodismus, der sich nun auch unter dem deutschen Volk (im alten Vaterland sowohl wie in den Vereinigten Staaten) eingebürgert hat, – entstanden ist.

Möge der Segen Gottes, der bisher mit den Methodisten gewesen ist, auch dieses Buch begleiten!

Cincinnati im Monat Dezember 1851.

Wilhelm Nast

[1] Titel der Erstauflage von 1852.

1. Jugendleben und Bekehrung der beiden Wesleys

Die eigentümliche Form des Christentums, welche wir Wesleyschen Methodismus nennen, entstand ohne vorhergegangenen Plan durch die vereinten Bemühungen zweier Prediger, der Brüder John und Charles Wesley. Diese ausgezeichneten Männer waren zu Epworth, in der Grafschaft Lincoln geboren, wo ihr Vater, Samuel Wesley, Geistlicher war. Er war ein Mann von bedeutender Gelehrsamkeit, und, weil er in seinen früheren Jahren die Dissenter verlassen und sich der Staatskirche angeschlossen hatte, der Ordnung derselben eifrig zugetan und nahm innigen Anteil an ihrem Gedeihen. Ihre Mutter, Susanna Wesley, war eine Frau von ausgezeichneten Geistesgaben und wahrer Frömmigkeit. Sie war die Tochter des Dr. Samuel Annesley, eines aufrichtigen und frommen Nonkonformistischen Geistlichen, aber schon in ihrer Jugend aus den Reihen der Dissenter zu derselben Kirche, wie ihr Mann, übergetreten, um in derselben dem Herrn ihrem Gott zu dienen. In ihrem späteren Leben sprach sie eine entschiedene Abneigung gegen das, was sie „Presbyterianischen Glauben“ nannte, aus, und da die erste Erziehung ihrer Kinder vorzugsweise ihr anheimfiel, so wandte sie große Sorgfalt an, die Gemüter derselben in dieselben Ansichten und Gefühle einzuführen. Hierbei waren ihre Bemühungen mit so großem Erfolg gekrönt, dass ihre zwei Söhne, als sie ihre öffentliche Laufbahn begannen, die strengsten unter den strengen Theologen der Hochkirche waren, so dass sie es kaum für möglich hielten, wenigstens in ihrem Vaterland in einer anderen religiösen Gemeinschaft, als der ihrigen, selig zu werden.

John Wesley, der ältere der beiden Brüder, wurde am 14. Juni 1703 geboren. Als er ungefähr sechs und ein halb Jahre alt war, erfuhr er eine fast wunderbare Lebensrettung. Einst geriet des Nachts das Pfarrhaus in Brand, die Familie rettete sich durch die Flucht aus dem brennenden Haus; – aber welches Entsetzen überfiel sie, als John vermisst wurde, der in der Kammer schlief, zu welcher die Flammen schon den Zutritt verwehrten. In dieser schrecklichen Not erwachte John und eilte ans Fenster, aus welchem er von einem Nachbar heruntergeholt wurde, der auf die Schultern eines anderen gestiegen war. Unmittelbar darauf fiel das Dach ein, so dass, wenn seine Rettung sich nur einige Minuten verzögert hätte, er in den Flammen hätte umkommen müssen. So wachte die gnädige Vorsehung über den künftigen Erben der Seligkeit, und sparte ihn auf zu einem Werkzeuge des Heils für die Menschheit. Der dankbare Vater, – welcher diese unmittelbare Dazwischenkunft der göttlichen Erbarmung tief erkannte, als er sich von seiner Frau und seinen Kindern umgeben sah, – hieß alle, die gegenwärtig waren, niederfallen und in sein dankerfülltes Gebet miteinstimmen. „Lasst das Haus verloren gehen“, sagte er, „ich bin reich genug.“

Das Kind, welches auf so sichtbare Weise gerettet worden, zeichnete sich unter der Leitung seiner vortrefflichen Mutter durch seinen ernsten Geist und überaus gesittetes Betragen aus, so dass er schon in einem Alter von acht Jahren zur Teilnahme an dem heiligen Abendmahl zugelassen wurde. Mit elf Jahren wurde er in die Charterhouse-Schule zu London geschickt, wo er sich bald durch seinen Fleiß und seine Fortschritte im Lernen hervortat. Siebzehn Jahre alt, wurde er in das Christ-Church-Collegium zu Oxford aufgenommen, wo er seine Studien mit solchem Nutzen fortsetzte, dass man von ihm im einundzwanzigsten Jahre sagte, dass er neben großem Verstand und Scharfsinn im Besitz von schöner klassischer Gelehrsamkeit und einer sehr freien und männlichen Charakterbildung sei. Er wurde später zum Mitglied im Lincoln-College gewählt und daselbst zum Lehrer der griechischen Sprache und zum Sittenaufseher bestellt.

In Oxford legte John Wesley den Grund zu der gediegenen und ausgedehnten Gelehrsamkeit, die ihn so sehr auszeichnete und welche von unendlichem Nutzen für sein späteres Leben war. Nachdem er den Grad als Magister angenommen und über seine Zeit frei verfügen konnte, setzte er seine Studien mit unermüdlichem Eifer fort. In jeder Woche widmete er Montag und Dienstag der Lektüre der griechischen und römischen Geschichtsschreiber und Dichter, Mittwoch dem Studium der Logik und Ethik, Donnerstag dem Hebräischen und Arabischen, Freitag der Metaphysik und den Naturwissenschaften, und den Sonnabend der Übung in rhetorischen und poetischen Arbeiten. In den Zwischenstunden, die seine einsamen und regelmäßigen Studien unterbrachen, vervollkommnete er sich in der französischen Sprache, blieb der Physik nicht fremd, und las eine große Anzahl verschiedenartiger neuerer Schriftsteller, indem er sich sorgfältig alle Stellen ausschrieb, welche ihm in spezieller Hinsicht wichtig zu sein schienen. Sein großer Fleiß und Eifer hatte den günstigen Erfolg, dass er im Lateinischen ganz zu Hause war und es mit besonderer Reinheit und Korrektheit sowohl fließend sprach als schrieb. Das griechische Testament war ihm so vertraut, wie das englische, und seine Übung in der Logik fand nur selten ihres Gleichen, und wurde vielleicht von Niemand übertreffen.

Charles Wesley wurde am 18. Dezember 1708 geboren. Gleich seinen Brüdern empfing er die ersten Elemente des Wissens von seiner nicht hoch genug zu schätzenden Mutter, und wurde in seinem neunten Lebensjahr (1716) zur Westminsterschule in London geschickt und unter die Aufsicht seines ältesten Bruders Samuel gestellt, der an jener berühmten Anstalt Lehrer war. Durch ihn wurde er auch in denselben hochkirchlichen Grundsätzen befestigt, wovon er ohne Zweifel schon im väterlichen Hause einen Eindruck empfangen hatte. Er war lebhaft und munter, ebenso fähig wie begierig zu lernen, aber leichtsinnig und schadenfroh, ohne gerade boshaft zu sein. Von Westminster kam er nach Oxford in das Christ-Church-Collegium und wurde später Student, – oder wie es in den anderen Collegien heißt, Mitglied (fellow) von demselben Collegium. Nach seinem eigenen Geständnis verschwendete er das erste Jahr seines Aufenthaltes auf der Universität mit vielen Zerstreuungen, doch kehrte er mit großem Eifer zu seinen Studien zurück und nahm in der gewohnten Weise die akademischen Grade an. Auch erwarb er sich Auszeichnung in klassischer Gelehrsamkeit, indem ihn sein poetischer Geist befähigte, die Schönheiten der vorzüglichen Schriftsteller des Altertums richtig aufzufassen und zu würdigen.

Während dieser Zeit, welche die beiden Wesleys in Oxford verlebten, empfingen sie einen tiefen Eindruck von der Wichtigkeit des Glaubens. Sie lernten einsehen, dass derselbe das wichtigste Ziel für ihr ganzes Leben sei, welchem jede andere Beschäftigung und jedes andere Streben untergeordnet sein müsse; es wurde ihnen mehr als früher klar, dass die Gottseligkeit nicht in der Erfüllung äußerer Pflichten, sondern in der rechten Herzensverfassung bestehe. John Wesley empfing diese Eindrücke zuerst, vornehmlich auf Veranlassung mehrerer Bücher, welche er nacheinander las. Zuerst „Das heilige Leben und Sterben“ von Bischof Taylor, aus welchem er lernte, dass ein schlichter Wille, Gott zu gefallen, bei jeder Handlung notwendig sei. Die zweite war „Kempis Nachfolge Christi“, welche ihn in der Überzeugung von dem geistigen Inhalt der wahren Religion bestärkte; und die dritte „Law's ernsthafter Ruf zu einem gottesfürchtigen und heiligen Leben“, in dessen Grundlehren er durch ein anderes Buch desselben Verfassers „über christliche Vollkommenheit“ weiter gefördert wurde. Alle diese Bücher sind sehr geeignet, den Weltmann zu überzeugen, dass seine Vergnügungen eitel und sündig sind, und dem bloßen Namen-Christen fühlbar zu machen, dass seine gehaltlose Religion gar kein Christentum ist; aber während sie nachdrücklich die Herzensreinheit als das Wesen des Christentums einschärfen, so zeigt doch keines von ihnen den Weg, auf welchem jener Segen erreicht werden könne. Sie übergehen gänzlich mit Stillschweigen den Glauben, durch welchen die Gewissen von toten Werken gereinigt und selbst die Gedanken des Herzens geheiligt werden, und so überlassen sie den Leser seinen erfolglosen Versuchen, zu christlicher Heiligkeit zu gelangen, während er noch immer unter der Macht der Sünde bleibt. Es wird von dem Menschen verlangt, Gott von ganzem Herzen zu lieben, aber er erhält keine Anweisung in Betreff der Art und Weise, wie er der Verdammnis, welcher er durch seine Übertretungen verfallen ist, entgehen und von dem Fleischlich-gesinnt-sein, welches eine Feindschaft wider Gott ist, loskommen könne. Die unvollkommene Belehrung, welche die beiden Wesleys zu jener Zeit ihres Lebens auf diesem Wege empfingen, ließ sie unbekannt mit der Art und Weise, wie der Ungerechte gerechtfertigt wird, und deshalb blieben auch ihre Bestrebungen mehrere Jahre hindurch ganz erfolglos, sich einen solchen geistlichen Wandel anzueignen, den sie sowohl für ihre Pflicht als ihr Vorrecht erkannten. Sie dienten Gott vielmehr aus knechtischer Furcht, als aus dringender Liebe. Sie hatten nicht den kindlichen Geist, sondern den Geist der Knechtschaft. Sie konnten nicht allezeit fröhlich sein, ohne Unterlass beten, und in allen Dingen nach dem Willen Gottes in Christo Jesu dankbar sein; denn sie hatten die Versöhnung noch nicht empfangen, noch hatten sie die Erkenntnis, wie sie das Opferblut Christi und die Wirksamkeit des Heiligen Geistes zu ihrer Erlösung von der Sünde und zur Befreiung von den Übeln ihrer verderbten Natur benutzen sollten.

John Wesley empfing die eben erwähnte tiefere religiöse Überzeugung mehrere Jahre vor seinem Bruder, über den er sich so äußert: „Charles setzte seine Studien mit Eifer fort und führte ein geregeltes, schlichtes Leben; aber wenn ich zu ihm vom lebendigen Glauben sprach, so antwortete er allezeit mit Lebhaftigkeit: ,Was, soll ich auf einmal Deinetwegen ein Heiliger werden?‘ und wollte nichts weiter hören.“ So war seines Bruders Gemütszustand beschaffen, als John, nachdem er seine erste Ordination vom Bischof Potter, den 19. Sept. 1725, und im nächsten Jahre die zweite erhalten hatte, Oxford im August 1727 verließ, um seines Vaters Hilfsprediger zu Epworth und Wroote zu werden. Doch kehrte er schon im November 1729 nach Oxford zurück, um daselbst bleibend als Studienaufseher zu wirken, und war sehr erfreut, als er fand, dass sein Bruder während seiner Abwesenheit, und vornehmlich durch seinen Einfluss, von tiefem Ernst ergriffen, schon einige Monate hindurch das heilige Abendmahl wöchentlich genommen, und zwei oder drei junge Männer bewogen hatte, sich ihm hierbei anzuschließen. Diese hatten zugleich gelegentliche Zusammenkünfte, um einander in allen ihren Pflichten zu unterstützen und zu ermutigen. Die strenge Regelmäßigkeit ihres Lebens wie auch ihre Studien veranlassten einen jungen Mann zu der Äußerung: „Hier kommt eine neue Art von Methodisten auf“, indem er nach der allgemeinen Meinung auf eine gewisse Schule von alten Ärzten anspielte, welche diesen Namen führte. Diese Benennung war neu und spitz und fasste daher schnell Grund, und die Methodisten waren bald als solche auf der ganzen Universität bekannt. Die Ankunft John Wesleys vermehrte die Zahl der Bruderschaft um ein neues Mitglied, und seinem reiferen Urteil wurde von derselben mit Freuden die Leitung ihrer Angelegenheiten übergeben.

Von diesem ersten Methodisten-Verein gibt Wesley folgenden Bericht: „Seit dem November 1729 widmeten vier junge Männer zu Oxford einige Abende in jeder Woche dem gemeinschaftlichen Lesen, hauptsächlich des Neuen Testaments. Es waren John Wesley, Mitglied vom Lincoln-College, Charles Wesley, Student von Christ-Church, Herr Morgan, Commoner von Christ-Church, und Herr Kirkmann von Merton College. Im folgenden Jahr wünschten zwei oder drei von John Wesleys akademischen Zöglingen die Erlaubnis zur Teilnahme an ihren Zusammenkünften zu erhalten, desgleichen einer von Charles Wesleys Untergebenen. Im Jahr 1732 trat ihnen noch Herr Ingham vom Kollegium der Königin, Herr Broughton von Exeter und Herr Clayton von Brazennose mit zwei oder drei seiner Zöglinge bei. Hierzu kamen noch um dieselbe Zeit Jakob Herwey und später Herr Whitefield als Teilnehmer hinzu.“

Dies war der erste Methodisten-Verein. Er bestand ausschließlich aus jungen Männern, deren theologische Ansicht noch sehr unvollkommen, und deren innere Erfahrung beschränkt war; doch hatten sie das aufrichtige Verlangen, Gott zu gefallen, und übertrafen in Eifer, Selbstverleugnung und tatkräftigem Wohlwollen bei weitem viele von denen, welche sich einer höheren christlichen Erkenntnis rühmten und diese einfachen Diener Gottes und Erforscher seiner Wahrheit verachteten. Sie unterrichteten die vernachlässigten Kinder der Armen; sie besuchten die Kranken und Gefangenen im öffentlichen Gefängnis, um welche sich niemand bekümmerte; sie beobachteten das stille Gebet, den öffentlichen Gottesdienst und die Feier des heiligen Abendmahls mit der gewissenhaftesten Strenge, sie hielten die vorgeschriebenen Fasten der Kirche, unterstützten sich in ihren Studien, wachten wechselseitig über ihren geistlichen Zustand mit Liebe und Treue, und sparten so viel Geld, wie sie nur vermochten, um Werke der Nächstenliebe und Frömmigkeit tun zu können. Sogar einige ernste Leute hielten sie für „allzu gerecht“, und versuchten es, sie vom Übermaß der Frömmigkeit abzubringen, während profane Witzlinge sie mit bitteren Spott und Verachtung straften; aber diese jungen Kreuzschüler entwickelten die wahre Stärke und Aufrichtigkeit ihrer Überzeugungen durch geduldiges Beharren bei ihrem segensreichen und gottesfürchtigen Vorhaben. Sie zogen auch Wesley den Vater zu Rat, welcher sie aufmunterte, auf dem betretenen Pfad fortzuschreiten.

Ein Vorfall, den John Wesley in einer seiner Predigten erwähnt, kann dazu dienen, die Zartheit seines Gewissens an den Tag zu legen, und den ernsten Gesichtspunkt zu zeigen, aus welchem er zu jener Zeit seine Verantwortlichkeit betrachtete. „Als ich in Oxford war“, sagt er, „kam an einem kalten Wintertage ein junges Mädchen, welches wir in die Schule gehen ließen, zu mir. Ich sagte zu ihr: Du scheinst halb erstarrt zu sein; hast du nichts weiter zu deiner Bedeckung, als dieses dünne Kleid von Leinwand? Sie antwortete, dass dies alles sei, was sie habe. Ich griff mit der Hand in die Tasche, und fand, dass ich von meiner früheren Geldverteilung so gut wie nichts übrig hatte. Da traf mich augenblicklich der Gedanke: Wird dein Herr und Meister zu dir sagen: Du frommer und getreuer Knecht? – Um diese Wände zu schmücken, hast du es dich viel Geld kosten lassen, durch welches dieses arme Geschöpf vor der Kälte geschützt werden könnte. – O Gerechtigkeit, o Gnade! Soll dieses arme Mädchen deine Liebhaberei für Gemälde entgelten? Betrachte deinen unnötigen Putz in demselben Licht. Dein Rock, dein Hut, dein Haarputz, alles, was du an dir hast, kostet mehr, als deine Christenpflicht von dir fordert, um der Not dieser Armen abzuhelfen! O sei doch weise für die Zukunft! Sei doch barmherziger, treuer gegen Gott und Menschen! Und schmücke dich reichlich mit guten Werken.“–

In einer anderen Predigt hat uns Wesley ein sehr belehrendes Gemälde von dem Zustand seines Herzens in jener Lebensperiode, so wie von seinem erfolglosen Bemühen zum wahren Christentum im Glauben und Liebe zu gelangen, gegeben. „Nachdem ich sorgfältig“, sagt er, „die stärksten Beweisgründe gesammelt hatte, die ich sowohl in alten als neuen Schriften für das Dasein Gottes und was damit auf das Engste zusammenhängt, für das Dasein einer unsichtbaren Welt, finden konnte, bin ich oft auf und nieder gegangen, bei mir selbst nachsinnend: Was, wenn der düstere Gedanke eines alten Dichters, dass die Geschlechter der Menschen sich nur verhalten, wie die Reihenfolge der Blätter an den Bäumen, Wahrheit in sich hat, wenn die Erde die auf einander folgenden Menschengeschlechter in Verwesung sinken lässt, wie der Baum seine Blätter abschüttelt? – Was, wenn der Ausspruch eines großen Mannes wahr ist, dass der Tod nichts ist und es auch nach dem Tod nichts gibt? Woher bin ich gewiss, dass dies nicht der Fall ist, dass ich nicht bloß klug ersonnenen Märchen Glauben geschenkt? – Und diesen Gedanken habe ich verfolgt, bis ich ohne Besinnung war und bereit, lieber mein Leben daran zu geben, als ferner zu leben.“

In Bezug auf das Gesetz der göttlichen Liebe stellt er folgende Frage auf: „Was kann die kalte Vernunft hierbei tun? Sie kann uns wohl schöne Gedanken an die Hand geben und ein Gemälde erhabener Liebeswerke entwerfen, aber es ist Alles nur ein gemaltes Feuer. Weiter als bis dahin kommt der Verstand nicht. Ich habe dies mehrere Jahre versucht, und die schönsten Kirchenlieder, Gebete und Betrachtungen in allen mir zugänglichen Sprachen gesammelt, sie mit allem mir möglichen Ernst und Aufmerksamkeit gesungen und immer von Neuem gelesen, aber dennoch blieb ich gleich den Gebeinen in Ezechiels Gesichts „in denen noch kein Odem war.“

Die Gesellschaft zu Oxford hatte nicht lange unter John Wesleys Leitung bestanden, als sie den Tod des Herrn Morgan zu betrauern hatte, welcher im Beginn seiner frommen Laufbahn von der Erde schied. Er war der Sohn eines irländischen Edelmanns und von allen wegen seines vortrefflichen Charakters geliebt. Wesley berichtete an dessen Vater über die näheren Verhältnisse des Verewigten in einem Brief, in welchem er zugleich die tiefste Verehrung für seinen Freund aussprach, und Samuel Wesley, der jüngere, widmete seinem Andenken ein Gedicht, welches ein schönes Gemälde seiner frühen Frömmigkeit und des Geistes ist, welcher diesen ersten Methodistenverein beseelte. Herr Morgan zeigte seinen Brüdern zuerst den Weg zu einer überaus wichtigen Gelegenheit aufopfernder Liebe, indem er sehr eifrig war, einen Mörder, der sein Todesurteil empfangen hatte, zu besuchen. Die Zuversicht im Leiden und Sterben dieses Methodisten, der zuerst zu der höheren Geisterwelt abgerufen wurde, das friedliche und selige Ende eines so unbescholtenen Lebens musste seine ihn überlebenden Freunde mehr als alles andere kräftigen, fest auf der betretenen Bahn zu beharren, um wo möglich zu jenem Vorbild der Heiligkeit zu gelangen, welches ihnen ihr Lehrer, Herr Law, so nachdrücklich vor die Seele gestellt hatte.

Die Gesundheit von Wesley dem Vater begann immer mehr zu sinken, und derselbe wünschte daher in Übereinstimmung mit den übrigen Gliedern der Familie, seinen Sohn im Rektorat von Epworth zum Nachfolger zu haben. Dieser blieb jedoch unwiderruflich bei seiner Weigerung, und weder die Bitten seiner Eltern, noch die Vorstellungen seines älteren Bruders vermochten ihn von seinem Entschluss abzubringen. Er stellte für seine Meinung in dieser Hinsicht nicht weniger als 26 Gründe auf, welche er seinem Vater in einem langen Briefe mittheilte, aber der wahre Grund seiner Weigerung war ihm damals selbst unklar. „Es sind allerhand Ratschläge in eines Menschen Herz, aber der Rat des Herrn hat Bestand.“ Hätte Wesley das Kirchenamt zu Epworth angenommen, so ist sehr wahrscheinlich, dass sein Einfluss für sein ganzes Leben auf sehr enge Grenzen beschränkt worden wäre, während er doch nach dem Plan der Vorsehung zum Wohltäter der Welt bestimmt wurde.

Wesleys Vater starb im April 1735, und die Stelle zu Epworth wurde im folgenden Mai anderweit vergeben, so dass John Wesley die Meinung hegte, er werde seinen ruhigen Aufenthalt zu Oxford ohne weitere Störung dauernd genießen und daselbst, so hoffte er, der Kirche durch Förderung des Geistes der Frömmigkeit unter den angehenden Lehrern des christlichen Glaubens die wesentlichsten Dienste leisten können. Doch diese Hoffnungen gingen in seinem Sinne nicht in Erfüllung. Die Vorsteher der neuen Kolonie Georgia (in Nordamerika) empfanden einen schmerzlichen Mangel an eifrigen und tätigen Geistlichen, sowohl in Bezug auf das geistliche Wohl der Kolonisten, als wegen der Predigt des Christentums unter den benachbarten einheimischen Indianern. Die Oxforder Methodisten schienen die gewünschte Hilfe am besten gewähren zu können, und es wurde John Wesley eine solche Anstellung in jenem Land angetragen. Geraume Zeit zögerte er, und nahm die Stelle erst nach gepflogener Beratung mit seiner Mutter und Freunden an; ebenso entschloss sich auch sein Bruder Charles, der sich mit spezieller Beziehung auf diese Anstellung ordinieren ließ. Sie schifften sich am 21. Okt. 1735 zu Gravesend ein, in Begleitung des Gouverneurs Herr Oglethorpe, des Herrn Ingham von Queens College zu Oxford und des Herrn Charles Delamotte aus einem Londoner Kaufmannshaus. „Unser Wille, das Vaterland zu verlassen“, sagte John Wesley „war weder eine Flucht um der Dürftigkeit zu entgehen, denn Gott hatte uns reichlich mit zeitlichen Gütern gesegnet; noch ein Jagen nach unreinem Gewinn, nach Reichtümern und Ehre, sondern er war allein darin begründet, unsere Seele zu retten und allein der Ehre Gottes zu leben.“

Ehe John Wesley von England abreiste, ließ er eine Predigt drucken und als Abschiedsbrief unter seine Freunde verteilen. Es geht aus derselben ein tiefer Ernst des Charakters und eine innere Überzeugung von der Notwendigkeit der Heiligung hervor, aber dennoch finden sich auch Beweise darin, dass seine Ansichten von der christlichen Wahrheit noch sehr unvollkommen waren. Er schildert darin die Welt als ein großes Krankenhaus, und gibt den Leiden im menschlichen Leben die Bestimmung, die sittlichen Krankheiten der Menschen zu heilen. Zugleich stellt er fest, dass, soweit sich auch die Wirksamkeit einer solchen Heilmethode in diesem Leben erstrecken möge, selbst die besten Menschen erst mit dem Tod frei von Sünde werden, welche namentlich in der irdischen Hülle ihren dauernden Sitz habe. Die reinigende Kraft des Blutes Christi und die belebende Macht des Heiligen Geistes, auf welche die Bücher der heiligen Schrift so viel Gewicht legen, wird von ihm fast ganz übersehen. Mit der aufrichtigsten Absicht, aber nur unvollkommener Einsicht in ihren Beruf, segelten daher die beiden Bruder als christliche Missionare nach Georgien.

Bei der Anlage der neuen Kolonie hatte die Regierung besonders den Zweck gehabt, den auf dem Festland von Europa verfolgten Protestanten einen sichern Zufluchtsort zu bereiten, und es befanden sich daher unter Wesleys Reisegefährten Glieder der mährischen Gemeinde aus Deutschland mit ihrem Bischof Nitschmann. In diesen Fremdlingen erblickten die englischen Methodisten das Christentum in einem weit milderen Lichte, bei weitem gewinnender und tröstlicher, als sie es bisher gekannt hatten. Diese frommen Exulanten trugen jede Beschwerde, selbst jede Schmähung mit der größten Sanftmut, sie waren allezeit bereit, ihren Reisegefährten die niedrigsten Dienste zu erweisen, – und während diese in Sturm und Wetter voll Furcht ihr Leben verloren gaben, sangen jene ruhig das Lob Gottes, voll kindlichen Zutrauens und Ergebung im Angesichte des nahen Todes in dem tiefen Wellengrabe. Mit solcher Sinnesart waren die beiden Wesleys bisher unbekannt geblieben. Keiner von ihnen war frei von Todesfurcht, auch hatten sie keinen richtigen Begriff von geheiligter Freude, welche aus der Aneignung der Verdienstes Christi unter allen Umständen hervorgeht und durch das bleibende Zeugnis des himmlischen Trösters gewirkt wird. Ihre Frömmigkeit hatte immer noch mehr von Furcht und Selbstpeinigung, als von heiligem Frieden und himmlischer Freude an sich.

Bei ihrer Ankunft in Georgien trennten sich die beiden Brüder, indem sich John zu Savannah niederließ, während Charles bei dem Gouverneur das Amt eines Sekretärs versah, und zu Friederica blieb. Beide widmeten sich ihren geistlichen Pflichten mit einem Eifer und einer Treue, von welcher die Welt wenige Beispiele gesehen hat. „Sobald ich mit meinem Fuß Georgien betreten hatte“, sagt John, „predigte ich täglich um 5 Uhr morgens, und jeder Teilnehmer am heiligen Abendmahl, d. h. jeder eifrige Christ in der Stadt besuchte diesen Gottesdienst das ganze Jahr hindurch; jeder kam alle Morgen, Sommer und Winter, außer im Krankheitsfall; und dies geschah, so lange ich im Land blieb.“ Außerdem besuchte John Wesley die Leute täglich von Haus zu Haus und katechisierte mit den Kindern in der Schule alle Sonnabende nachmittags.

Er hat uns seinen eigenen Bericht über seine sonntägliche Arbeit in der letzten Zeit seines Aufenthalts zu Savannah hinterlassen. „Das erste englische Gebet dauerte von 5 bis 6:30 Uhr. Das italienische, welches ich mit einigen Waldensern hielt, begann um 9 Uhr. Der zweite Gottesdienst für die Engländer, mit Predigt und Heiligem Abendmahl, dauerte von 11:30 bis gegen 12:30 Uhr. Der französische Gottesdienst fing um l Uhr an. Um 2 Uhr katechisierte ich die Kinder. Gegen 3 Uhr hielt ich englische Nachmittagskirche, nach deren Beendung ich mich glücklich fühlte, so viel Leute, wie mein größtes Zimmer nur fassen konnte, bei mir zum Lesen der heiligen Schrift, zu Gebet und zu Lobgesängen vereinigt zu sehen. Gegen 6 Uhr war der Gottesdienst der mährischen Brüder, an welchem ich nicht als Lehrer, sondern als Schüler teilnahm.“

Diese außerordentliche Anstrengung und die Grundsätze, von welchen dieselbe ausging, fanden bei dem größeren Teil der Kolonisten wenig Beifall, denen vielmehr diese unaufhörlichen Aufforderungen zur religiösen Pflichterfüllung und besonders die strenge Kirchenzucht, welche die beiden Brüder einzuführen strebten, gehässig war. Charles Wesley wurde zu Friderica das unschuldige Opfer einer schändlichen Intrige, durch welche selbst der Gouverneur eine Zeitlang getäuscht und zu einer so harten Strenge gegen seinen Sekretär verleitet wurde, dass diese fast für Carls Leben gefährlich geworden wäre. Das gottlose Spiel wurde zwar später enthüllt, und der Gouverneur schenkte dem armen Verfolgten, mit Bezeugung seines innigen Bedauerns wegen der erlittenen Verfolgung, einen Ring zum dauernden Zeichen seines Zutrauens und seiner Wohlgewogenheit. Zu Anfang August verließ Charles Georgien mit Aufträgen des Gouverneurs an die Regierung in England. Im November folgte ihm der Gouverneur selbst nach.

Die Verhältnisse John Wesleys wurden hierauf immer peinlicher. Die Regierung hatte ihn zum Geistlichen in Savannah bestimmt; das war jedoch immer gegen seinen Willen gewesen. Er hatte in die Reise nach Georgien nur mit der Absicht eingewilligt, sich als Lehrer der Indianer brauchen zu lassen, was jedoch der unruhige Zustand der Kolonie unmöglich zu machen schien. Er beschäftigte sich daher sehr ernstlich mit dem Gedanken, seinem Bruder nach Europa nachzufolgen. Unterdessen brach eine Verfolgung gegen ihn aus, weil er eine weltlich gesinnte Dame vom heiligen Abendmahl zurückgewiesen hatte. Er erschien sechs bis siebenmal vor dem Gerichtshöfe, um sich zu verantworten; da er jedoch fand, dass seine Feinde entschlossen waren, das Verhör aufzuschieben, und ihn durch Zögerung zu ermüden, machte er den Entschluss seiner Abreise öffentlich bekannt, und schiffte sich offen nach England ein zu Anfang des Dezembers 1737, nachdem er der Kolonie ein Jahr und fast neun Monate als Geistlicher gedient hatte.

John Wesleys Missionsreise war von der höchsten Wichtigkeit für ihn, obwohl er seine nächste Absicht nicht erreichte. Sein Verkehr mit den Mährischen Brüdern trug wesentlich dazu bei, ihm den wahren Inhalt des Christentums auszuschließen. Er bewunderte ihre christliche Gesinnung schon während der Seereise und wurde besonders bei seiner Ankunft mit ihrem Pastor Spangenberg bekannt, um dessen Rat er oft in seinen eigenen Angelegenheiten bat. Der ehrwürdige Deutsche sagte ihm: „Mein lieber Bruder, ich muss eine oder zwei Fragen an dich richten. Hast du das Zeugnis des Geistes in deinem Innern? Gibt dir der Geist Gottes Zeugnis davon, dass du ein Kind Gottes bist?“ Wesley sagte: „Ich war erstaunt, und konnte keine Antwort finden.“ Jener bemerkte es und fragte weiter: „Kennst du Jesus Christ?“ Ich schwieg eine Weile und sagte dann: „Ich weiß, dass Er der Heiland der Welt ist.“ „So ist es wahrlich; aber weißt du auch, dass Er dich erlöst hat?“ Ich antwortete: „Ich hoffe, dass Er zu meiner Erlösung gestorben ist.“ Darauf stellte er noch die kurze Frage: „Kennst du dich selbst? Doch als ich mit „ja“ antwortete, so fürchte ich nur ein leeres Wort gesprochen zu haben.

Später wohnte John Wesley von Zeit zu Zeit im Hause dieser frommen Leute, wo er dann, da sie alle in einer Stube lebten, vom Morgen bis zum Abend bei ihnen war. Er äußert sich über sie also:

„Sie waren immer beschäftigt, immer fröhlich und liebreich gegen einander. Sie hatten allen Zank und Streit, Zorn, Bitterkeit und üble Nachrede von sich getan, und wandelten würdig des Berufes, in welchem sie berufen waren, das Evangelium unseres Herrn verherrlichend. – Eines Tages kamen sie zusammen, die Angelegenheit ihrer Kirche zu beraten, da Spangenberg in Kurzem nach Pennsylvanien abgehen und Bischof Nitschmann nach Deutschland zurückkehren sollte. Die große Einfachheit sowohl wie die Feierlichkeit des Ganzen ließen mich 1700 dazwischen liegende Jahre vergessen und glauben, dass ich einer jener apostolischen Versammlungen beiwohne, welchen Paulus der Zeltmacher und Petrus der Fischer, zwar ohne alle äußeren irdischen Auszeichnungen, aber mit dem Beweise des Geistes und der Kraft vorstanden.“

Es ist nicht unwahrscheinlich, dass dies der erste Eindruck war, den John Wesley vom wahren schriftmäßigen Christentum außerhalb der Schranken seiner Landeskirche erhielt, und dieser Eindruck bildete sich allmählich zu einem wahrhaft allgemeinen christlichen Geist aus, von welchem er im Leben und Sterben ein so ausgezeichnetes Vorbild gab.

Während seiner Heimreise war seine Aufmerksamkeit vorzüglich auf den Zustand seines eigenen Herzens gerichtet, wie sein Tagebuch vom 8. Juni 1737 (eines Sonntags) beweiset: „In der Fülle meines Herzens schrieb ich Folgendes nieder: – Durch das untrügliche Gefühl meines Innern bin ich überzeugt l. von meinem Unglauben, indem ich keinen solchen Glauben an Christus besitze, der mein Herz von aller Unruhe sicherte; was nicht der Fall sein könnte, wenn ich im festen Glauben an Gott und seinen Sohn stände. – 2. Von meinem Stolz während meines ganzen vergangenen Lebens, da ich glaubte, ich besäße, wovon ich mich nun überzeuge, dass es mir fehlt. –

3. Von meinem groben Mangel an steter Sammlung, insofern ich im Sturm jeden Augenblick Gott anrufe, aber nicht bei ruhiger See. – 4. Von meinem Leichtsinn, indem ich allezeit rückwärts gehe, wenn die Not von mir genommen ist, und rede, was nicht zu meiner Erbauung dient, vornehmlich aber, wenn ich von meinem Feinde spreche. O Herr rette mich, oder ich verderbe.“

„Rette mich l. durch solchen Glauben, welcher im Leben und Sterben Frieden schenkt. – 2. Durch solche Demut, welche von jetzt auf ewig mein Herz mit einem durchdringenden, ununterbrochenen Gefühl erfüllt, dass ich bisher nichts getan, überall auf keinen rechten Grund gebaut habe. – 3. Durch solche Sammlung, dass ich dich allezeit anrufen könne, vorzüglich bei äußerer Ruhe. – Gib mir Glauben, oder ich sterbe; gib mir einen demütigen Geist, sofern nicht das Leben eine Last für mich sein soll. – 4. Durch Standhaftigkeit, Ernst, Heiligkeit und Nüchternheit des Geistes, indem ich wie Feuer jedes Wort vermeide, das nicht zur Erbauung beitragen kann, und niemals von meinen Widersachern und den Feinden Gottes anders spreche, als dass zugleich alle meine eigenen Sünden mir lebhaft vor die Seele treten.“

Vierzehn Tage später spricht er sich auf folgende Weise aus:

„Ich ging nach Amerika, um die Indianer zu bekehren; doch ach, wer wird mich selbst bekehren? Wer oder was wird mich frei machen von diesem bösen, ungläubigen Herzen? Ich bin nur fromm in der guten Zeit; ich kann wohl heilig reden, ja, selbst gläubig sein, wenn mir keine Gefahr nahe ist; aber schaut mir der Tod ins Angesicht, so ist mein Geist betrübt und ich kann nicht sagen: Sterben ist mein Gewinn. Mich beherrscht eine sündige Furcht, dass, wenn mein letzter Lebensfaden abgelaufen, ich noch beim Landen untergehen werde.“

„Ich glaube gewisslich, dass, wenn das Evangelium wahr ist, ich das Heil finden werde, denn ich habe gegeben und gebe all mein Gut den Armen; ich bin willig, meinen Leib verbrennen oder ertränken zu lassen, oder was sonst Gottes Wille ist; ich jage nach der Liebe, (zwar nicht wie ich sollte, aber doch wie ich kann), ob ich es vielleicht erlange. Ich glaube jetzt, dass das Evangelium wahr ist; ich zeige meinen Glauben durch meine Handlungen, indem ich mein Alles darauf setze. Ich würde so tausend und aber tausendmal handeln, wenn ich die Wahl noch einmal tun sollte. Wer mich sieht, sieht, dass ich gern ein Christ sein möchte. Deshalb sind meine Wege nicht wie anderer Leute Wege. Deshalb bin ich gewesen, und bin froh es noch zu sein, ein Stichblatt und Sprichwort des Spottes und Tadels. – Aber im Sturm denke ich: ‚Was, wenn das Evangelium nicht wahr ist? Dann bist du der allergrößte Tor. Denn zu welchem Zweck hast du deine Güter, Ruhe und Habe, deine Freunde, Ehre und dein Vaterland verlassen, und selbst dein Leben aufs Spiel gesetzt? Weshalb bist du über die weite Erde gewandert? Wegen eines Traumes oder einer schlau ersonnenen Fabel? O wer wird mich erlösen von dieser Furcht des Todes? Was soll ich tun? Wohin soll ich vor ihr fliehen? Soll ich gegen sie kämpfen, indem ich an sie denke, oder indem ich sie ganz vergesse?“

Charles Wesley landete in England den 3. Dezember 1737 und sein Bruder den 1. Februar 1738. Bei wiederholter Prüfung seines Herzens und beim Rückblick auf seine verlebten Jahre kam John Wesley zur innigen und festen Überzeugung, dass er weit hinter dem Bilde eines wahren Christen zurückgeblieben.

„Es sind jetzt“,

sagte er,

„zwei Jahre und fast vier Monate, seit ich mein Vaterland verlassen, um den Georgischen Indianern das Christentum zu lehren; aber was habe ich selbst während dieser Zeit gelernt? Was ich im Geringsten nicht vermutete, dass ich selbst, willens Andere zu bekehren, mich noch nicht zu Gott bekehrt hatte. Ich bin nicht wahnwitzig, indem ich so rede, sondern ich rede wahre und vernünftige Worte, ob vielleicht diejenigen, welche noch träumen, erwachen und einsehen, dass, wie ich bin, so auch sie sind.“

„Sind sie in der Philosophie bewandert? Das war ich auch. In alten und neuen Sprachen? Ich auch. Haben sie sich die Gottesgelehrtheit zu Eigen gemacht? Ich habe sie viele Jahre getrieben. Können sie mit Beredtheit über geistliche Dinge sprechen? Dasselbe konnte ich auch. Sind sie gewohnt, reichlich Almosen zu geben? Siehe, ich gab alle meine Güter zum Besten der Armen. Schenkten sie denselben nicht bloß von ihrem Vermögen, sondern widmeten sie denselben auch ihre Mühe und Arbeit? Ich habe das in größerem Maße getan, als sie alle. Sind sie willig für ihre Brüder zu leiden? Ich habe meine Freunde, meine Ehre und Ruhe, mein Vaterland daran gegeben; ich habe mein Leben aufs Spiel gesetzt, indem ich in fremde Länder ging; ich habe meinen Leib der Gefahr ausgesetzt, von der Tiefe verschlungen, von der Hitze verbrannt, von Arbeit und Mühseligkeit aufgerieben zu werden, oder was sonst noch Gott gefallen mochte, mir aufzuerlegen. Kann aber alles dies, (sei es nun viel oder wenig, darauf kommt es nicht an), mich Gott angenehm machen? Kann alles, was ich jemals zu lernen, zu sprechen, zu geben, zu tun oder zu leiden vermochte, mich in seinen Augen rechtfertigen? Oder kann dies etwa der beständige Gebrauch seiner Gnadenmittel? (Obwohl das ganz recht, zweckmäßig und unsere Schuldigkeit zu tun ist). Oder dass ich mich über nichts anzuklagen weiß, dass ich, was äußere Sittlichkeit betrifft, tadellos bin? Oder weil ich, um der Sache näher zu kommen, eine verständige Überzeugung von allen christlichen Wahrheiten habe? Gibt mir all das einen Anspruch auf den heiligen, himmlischen, göttlichen Charakter eines Christen? Keineswegs. Wenn das Wort Gottes wahr ist, wenn wir bei dem Gesetz und den Propheten bleiben sollen, so sind alle diese Dinge, obwohl sie, wenn durch den Glauben an Christus verherrlicht, heilig, gerecht und gut sind, doch ohne denselben Schmutz und Schlacken, allein zu unserer Läuterung für das Feuer, das da nie erlischt, bestimmt.“

„Vielmehr bin ich in der Ferne zu der Erkenntnis gelangt, – dass ich ermangle des Ruhmes an Gott, dass mein ganzes Herz durchaus verdorben und verabscheuungswürdig, und demgemäß auch mein ganzes Leben ist, (indem ich wohl begreife, wie unmöglich es ist, dass ein schlechter Baum gute Früchte hervorbringen könne); dass ich, wie ich jetzt beschaffen bin, von dem Leben aus Gott entfremdet, ein Kind des Zornes, ein Erbe der Unseligkeit bin, dass meine eigenen Werke, meine Leiden, meine Gerechtigkeit so weit davon entfernt sind, mich mit meinem beleidigten Gott zu versöhnen, so fern von der Möglichkeit, nur die geringste meiner Sünden, deren Zahl größer ist, als der Haare auf meinem Haupt, wieder gut zu machen, dass selbst die ausgezeichnetsten meiner guten Werke der Rechtfertigung bedürfen, und vor seinem gerechten Richterstuhl nicht bestehen können; dass ich mit dem Todesurteil in meinem Herzen und ohne Ausflucht zu meiner Entschuldigung, meine einzige Hoffnung, vollkommen gerechtfertigt zu werden, allein auf die Erlösung durch Jesus Christus setzen kann. Ich habe nur die Hoffnung, dass, wenn ich Christus suche, ich ihn auch finden, und ebenso in ihm werde erfunden werden, indem ich nicht habe meine Gerechtigkeit, die aus dem Gesetz, sondern die durch den Glauben an Christus kommt, nämlich die Gerechtigkeit, die von Gott dem Glauben zugerechnet wird.“

„Wenn man zu mir spricht, dass ich ja Glauben habe, (denn gar oft habe ich dergleichen von solchen leidigen Tröstern gehört), so antwortete ich: Haben doch die Teufel auch eine Art von Glauben, und bleiben doch fremd dem Bund der Verheißung. So hatten selbst die Jünger zu Kanaan in Galiläa, als Christus zum ersten Mal seine Herrlichkeit kund tat, eine Art von Glauben an ihn, aber nicht denjenigen, welcher die Welt überwindet. Der Glaube, dessen ich entbehre, ist ein festes Vertrauen und eine gewisse Zuversicht zu Gott, dass mir durch das Verdienst Christi meine Sünden vergeben sind, und ich wieder in die Gnade Gottes aufgenommen bin. Mir fehlt der Glaube, den Paulus vorzüglich in dem Briefe an die Römer aller Welt ans Herz legt, der Glaube, der da macht, dass Jeder, der ihn hat, ausruft: Ich lebe, doch nicht ich, sondern Christus lebet in mir; denn was ich jetzt lebe im Fleisch, das lebe ich in dem Glauben an den Sohn Gottes, der mich geliebt und sich selbst für mich hingegeben hat. Ich entbehre des Glaubens, den Niemand haben kann, ohne zu wissen, dass er ihn hat, (obwohl sich viele einbilden, ihn zu besitzen, die ihn nicht haben); denn wer ihn hat, ist befreit von der Sünde, der ganze sündige Leib hat aufgehört. Er ist befreit von aller Furcht, indem er Frieden hat mit Gott durch Christus und sich in der Hoffnung auf die Herrlichkeit Gottes freut. Er ist befreit von allem Zweifel, indem die Liebe Gottes durch den ihm verliehenen heiligen Geist in sein Herz ausgegossen ist, welcher Geist auch seinem Geist das Zeugnis gibt, dass er ein Kind Gottes ist.“

So schmerzlich und demütigend diese Überzeugung auch für einen Mann sein musste, welcher so viel dafür getan und gelitten hatte, was er für die wahre Religion hielt, so wurde dieselbe doch durch seinen Umgang mit Peter Böhler, einem gelehrten Geistlichen der Brüder-Gemeinde, der damals nach England kam, immer mehr bestätiget und befestigt. Als er mit diesem ausgezeichneten Deutschen zu London bekannt geworden war, so versäumte er bis Anfang Mai, wo sich dieser fromme Fremde nach Carolina einschiffte, keine Gelegenheit mit ihm zu sprechen. John Wesley scheint von Peter Böhler mehr als von irgendeinem seiner bisherigen Bekannten evangelisches Licht empfangen zu haben. Die folgenden Notizen aus seinem Tagebuch geben Zeugnis von dem tiefen Eindruck, welchen die Unterredungen mit jenem auf seinen Geist machten.

„Freitag den 17. Februar reiste ich mit Peter Böhler nach Oxford, und am folgenden Tage gingen wir nach Stanton-Harcourt zu Herrn Gambold. Die ganze Zeit hindurch sprach ich mit Peter Böhler, aber ich verstand ihn nicht, und am wenigsten, wenn er zu mir sagte: Mein Bruder, mein Bruder, du musst deine Philosophie erst ganz bei Seite legen.“

„Sonnabend den 4. März fand ich meinen Bruder zu Oxford, der sich von seiner Krankheit erholte, und Peter Böhler bei ihm, durch welchen ich durch die Hand des großen Gottes am nächsten Sonntag vollkommen von meinem Unglauben, von dem Mangel des Glaubens, durch den wir allein selig werden, überzeugt wurde. Augenblicklich traf mich der Gedanke: Lass ab von deinem Predigen! Wie kannst du anderen predigen, der du selbst den Glauben nicht hast? Ich fragte Böhler, was er mir in dieser Hinsicht rate, ob ich davon abstehen solle oder nicht. Er antwortete: ‚Auf keinen Fall‘. Als ich aber weiter fragte: ‚Was kann ich aber predigen?‘ so sagte er: ,Predige den Glauben, bis du ihn hast, und dann sollst du den Glauben predigen, weil du ihn hast.‘“

„Demzufolge begann ich montags den 6. meine neue Überzeugung zu predigen, obwohl mein Geist immer noch davor zurückbebte. Die erste Person, welcher ich das Heil im Glauben anbot, war ein zum Tod Verurteilter. Peter Böhler hatte schon öfters von mir verlangt, dass ich mit ihm sprechen solle, aber ich hatte es bisher noch nicht über mich gewinnen können, indem ich schon seit vielen Jahren eine lebhafte Überzeugung von der Unmöglichkeit einer Bekehrung auf dem Totenbett gehabt hatte.“

„Am Donnerstag war ich wieder mit Peter Böhler zusammen, der mich immer mehr und mehr durch seine Schilderung, die er mir von den Früchten des lebendigen Glaubens machte, von der Heiligkeit und Glückseligkeit, welche sie mit sich führen, in Erstaunen setzte. Am nächsten Morgen begann ich das Neue Testament von Neuem, indem ich mir vornahm, bei dem geschriebenen Worte Gottes zu bleiben, und die Zuversicht zu Gott hegte, dass Er mir beim Lesen der Bibel zeigen werde, ob diese Lehre von Gott sei.“

„Am Sonnabend hatte ich gegen das, was mir Peter Böhler über die Beschaffenheit des Glaubens sagte, nichts einzuwenden, indem er ganz mit den Worten unserer Kirche sagte, dass derselbe sei ein festes Vertrauen und eine Zuversicht zu Gott, dass einem Jeden, der da glaubt, durch das Verdienst Christi seine Sünden vergeben sind, und dass er zu Gnaden bei Gott angenommen wird. Auch konnte ich weder die Glückseligkeit noch den heiligen Wandel leugnen, welche er als Früchte dieses lebendigen Glaubens beschrieb. Die Bibelstellen: „Der Heilige Geist selbst bezeuget unserem Geist, dass wir Gottes Kinder sind“, und „wer da glaubt, trögt solches Zeugnis in sich“; überzeugten mich von der ersteren; „wer aus Gott geboren ist, sündiget hinfort nicht mehr“, und „wer da glaubt, ist aus Gott geboren“ von dem letzteren. Aber ich konnte nicht begreifen, was er von der plötzlichen Bekehrung sprach. Ich konnte nicht fassen, wie dieser Glaube in einem Augenblick gegeben werden könne, wie jemand so auf einmal von der Finsternis zum Licht, von Sünde und Elend zu Gottesfurcht und Freude im heiligen Geist gebracht werden könne. Ich forschte wieder in der Schrift über diesen Gegenstand, und zwar vornehmlich in der Apostelgeschichte; aber zu meinem Erstaunen fand ich fast kein Beispiel von einer anderen als plötzlichen Bekehrung, kaum eine so langsame, als die des Apostel Paulus, welcher sich drei Tage hindurch in den Schmerzen der neuen Geburt befand. Ich hatte nur noch eine Ausflucht offen, nämlich, zugestanden, dass Gott also in den ersten Zeiten des Christentums wirkte, welchen Grund haben wir, bei veränderten Umständen, dasselbe noch heute zu erwarten?“

„Aber am Sonntag wurde mir auch diese Ausflucht durch die Beweiskraft mehrerer lebendiger Zeugen genommen, welche aussagten, dass Gott also in ihnen wirksam gewesen, indem Er ihnen in einem Augenblick einen solchen Glauben an das Blut seines Sohnes schenkte, dass sie sogleich ans der Finsternis in das Licht, aus Sünde und Furcht in heiliges Leben und Glückseligkeit versetzt waren. Hier endete mein Widerstreben; ich konnte nur ausrufen: Herr, hilf meinem Unglauben!“

„Ich wandte mich wieder mit der Frage an Peter Böhler, ob ich mich nicht dessen enthalten sollte, Andere zu lehren. Er antwortete: ‚Nein, du sollst das Pfund, das dir Gott gegeben, nicht vergraben.‘ Demzufolge sprach ich zwei Tage später zu Blendon in der Familie des Herrn Delamotte von der Beschaffenheit und den Früchten des Glaubens. Herr Broughton und mein Bruder waren zugegen. Der Erstere machte mir namentlich den Einwand, dass er nicht glauben könne, ich habe keinen Glauben, da ich doch so Vieles getan und gelitten. Mein Bruder war sehr zornig und äußerte sich, dass ich gar nicht wüsste, welches Unheil ich durch meine derartigen Reden gestiftet. In der Tat gefiel es Gott, damals ein Feuer anzuzünden, welches, wie ich zuversichtlich hoffe, niemals verlöschen wird.“

„Am Mittwoch hatte mein Bruder eine lange und ausführliche Unterredung mit Peter Böhler. Es gefiel Gott, ihm seine Augen zu öffnen, so dass er klar die Beschaffenheit des alleinigen, wahren, lebendigen Glaubens erkannte, durch welchen wir allein aus Gnaden selig werden.“

„Am Donnerstag verließ Peter Böhler London, um sich nach Carolina einzuschiffen. O welches Werk hat Gott seit seiner Ankunft in England angefangen! das kein Ende nehmen wird, als bis Himmel und Erde vergehen.“

Bei seiner Ankunft zu Southampton richtete Böhler einen sehr liebevollen lateinischen Brief an John Wesley, in welchem er ihn zur beständigen Übung des Glaubens in Christo dringend aufforderte, auf dass er frei von der Schuld und Macht der Sünde, und von Frieden, Freude und heiliger Liebe voll werde.

Es ist erwähnt worden, dass Charles Wesley mit der neuen Überzeugung seines Bruders sehr unzufrieden war. Zu derselben Zeit aber fiel er in eine schwere Krankheit, so dass sein Leben in großer Gefahr schwebte. Als ihn seine Leiden aufs höchste schmerzten, und es beinahe zweifelhaft war, ob er nur noch einige Stunden leben werde, wurde er von Böhler besucht. „Ich bat ihn“, erzählt Charles Wesley, „für mich zu beten. Er schien zuerst nicht bereit dazu; nachdem er jedoch mit schwacher Stimme begonnen hatte, erhob er dieselbe immer mehr und betete für meine Wiedergenesung mit einer außerordentlichen Zuversicht. Dann ergriff er meine Hand, und sagte ruhig: Du wirst jetzt noch nicht sterben. Ich dachte in meinem Herzen: Ich kann diese Qual nicht bis zum nächsten Morgen aushalten. Böhler fragte mich: „Hoffest du selig zu werden? „Ja.“ „Aus welchem Grunde hoffst du das „Weil ich mich auf das äußerste angestrengt habe, Gott zu dienen.“ Er schüttelte seinen Kopf und sagte nichts weiter. Ich hielt dies für einen großen Mangel an Liebe, indem ich zu mir selber sprach: Wie, sind meine Bemühungen nicht ein hinreichender Grund der Hoffnung für mich? Sollte mich Gott des Lohnes meiner Anstrengungen berauben wollen? Worauf soll ich mich sonst verlassen?

Charles Wesley, welcher so großen Anstoß an der Lehre von der freien und wirksamen Erlösung von der Sünde durch den Glauben an Christus genommen hatte, richtete jetzt seine eifrige Aufmerksamkeit im Gebet auf diesen Gegenstand und gelangte bald dahin, in seiner Überzeugung mit seinem Bruder und dem frommen Deutschen übereinzustimmen. Bisher hatte John immer den Vorrang in religiösen Dingen behauptet; doch jetzt wurde das Verhältnis umgekehrt. Charles, welcher die erwähnte Lehre zuletzt angenommen hatte, war der erste, der ihre Wahrheit durch seine eigene Erfahrung bekräftigte. Am Morgen des Pfingstsonntages, nachdem er einen neuen Rückfall in seiner Krankheit gehabt, und sein Bruder und einige Freunde die letzte Nacht in Gebet für ihn zugebracht, erwachte er in der lebhaften Hoffnung, bald das Ziel seiner Sehnsucht, – die Erkenntnis Gottes in der Versöhnung Jesu Christi zu erlangen.

Gegen neun Uhr besuchten ihn sein Bruder und einige Freunde und sangen ein Lied, welches zu diesem Tag passte. Als diese Charles Wesley verlassen hatten, wandte er sich zum Gebet. Bald nachher sprach jemand in seiner Nähe auf eine sehr nachdrückliche Weise: Glaube an den Namen Jesu Christi, und du wirst von aller deiner Krankheit genesen. Diese Worte gingen ihm zu Herzen, und belebten ihn mit Zuversicht, und während des Lesens verschiedener Schriftstellen fühlte er sich kräftig, auf Christus zu vertrauen, welchen Gott hat vorgestellt zu einem Gnadenstuhl durch den Glauben in seinem Blut, und empfing die Gerechtigkeit, den Frieden und die Ruhe in Gott, welche er so ernstlich gesucht hatte.

Drei Tage später empfing John Wesley denselben Segen. Er meldet uns über diesen Montag, Dienstag und Mittwoch Folgendes:

„Es lag fortwährend Kummer und Trauer auf meinem Herzen, ein Zustand, über welchen ich auf eine halb gebrochene Weise, wie ich es damals allein vermochte, einem Freund in folgendem Briefe schrieb: Wie ist es möglich, dass ein so großer, so weiser, so heiliger Gott mich als ein solches Werkzeug gebrauchen will? O Herr, lass die Toten ihre Toten begraben! Willst du aber die Toten senden, um die Toten aufzuerwecken? Ja, du sendest, wen du senden willst, und schenkest Gnade, wem du Gnade schenken willst. So geschehe denn dein Wille! Wenn du das Wort sprichst, so wird auch Judas die Teufel austreiben.“

„Ich sehe, dass das ganze Gesetz Gottes heilig, gerecht und gut ist. Ich weiß, dass jeder Gedanke, jede Stimmung meiner Seele Gottes Bild und Überschrift tragen muss. Wie ermangle ich jedoch des Ruhmes vor Gott! Ich fühle, dass ich unter die Sünde verkauft bin. Ich weiß, dass ich nichts als Zorn verdiene, indem ich voll Gräuel bin, und nichts Gutes an mir habe, womit ich sie aussöhnen, oder den Zorn Gottes von mir wenden könne. Alle meine Werke, meine Gerechtigkeit, meine Gebete bedürfen der Versöhnung. So dass mir also der Mund gestopft ist, dass ich nichts zu meiner Verteidigung habe. Gott ist heilig, – ich unheilig. Gott ist ein verzehrend Feuer, – ich allzumal ein Sünder, der bereit ist von diesem Feuer verzehrt zu werden.“

„Aber ich höre eine Stimme, (und ist dies nicht die Stimme Gottes?) die mir zuruft: „Glaube, und du sollst selig werden! – Wer da glaubt, ist vom Tod zum Leben hindurchgedrungen. – Also hat Gott die Welt geliebt, dass Er seinen eingeborenen Sohn gab, auf dass alle, die an Ihn glauben, nicht verloren werden, sondern das ewige Leben haben.“

„O lass doch niemand uns durch leere Worte täuschen, als ob wir schon diesen Glauben erlangt hätten! An seinen Früchten sollen wir ihn erkennen. Fühlen wir immer den Frieden in Gott und die Freude im Heiligen Geiste? Bezeugt es der Geist unserem Geiste, dass wir Kinder Gottes sind? Ach, bei mir tut er es nicht, noch auch bei euch, wie ich fürchte. O du Heiland aller Menschen, errette uns von der Zuversicht auf irgendetwas anderes, als auf dich! Zieh uns dir nach! Lass uns leer werden in uns selbst, und dann erfülle uns mit allem Frieden und Freude im Glauben, und lass uns nichts von deiner Liebe in Zeit und Ewigkeit scheiden.“

Sein Gebet wurde erhört.

„Am Mittwochabend ging ich“,

schreibt er,

„fast mit Widerstreben in unsere Versammlung in Aldersgatestreet, wo die Vorrede Luthers zu dem Briefe an die Römer gelesen wurde. Gegen neun Uhr, als ich die Verwandlung schildern hörte, welche Gott im Herzen durch den Glauben an Christus bewirkt, fühlte ich mein Herz auf seltsame Weise erwärmt. Ich fühlte Zuversicht auf Christus, auf Ihn allein, um meiner Seligkeit willen, und empfing die Versicherung, dass er meine Sünden von mir genommen, ja die meinigen, und mich von dem Gesetz der Sünde und des Todes erlöset habe. Ich begann sodann mit aller Macht für diejenigen zu beten, welche mich ganz besonders verächtlich behandelt und verfolgt hatten. Ich legte da vor allen Anwesenden ein offenes Zeugnis ab von dem, was ich jetzt zum ersten Mal in meinem Herzen fühlte.“

Wir haben die Art und Weise beschrieben, auf welche John und Charles Wesley, die Gott zu dem großen Werk, biblisches Christentum wieder herzustellen, so lange vorbereitet hatte, endlich in die Freiheit der Kinder Gottes versetzt wurden. Einige Bemerkungen über ihre Erfahrung sind wohl nicht am unrechten Ort. Es ist eine leuchte Sache, die Selbstgeständnisse derjenigen, welche die Aufgabe ihrer ewigen Seligkeit zu lösen und von der sie niederdrückenden Ungewissheit darüber auf einem ihnen selbst noch unbekannten Wege sich zu befreien suchen, lächerlich zu machen und alle diese finsteren Schatten des Zweifels, die Dämmerungen der Hoffnung und das entzückende Tageslicht des vollen Heiles in Einbildungskraft, Nervenschwäche oder Individualität zu verflüchtigen. Aber jeder nüchtern denkende Mensch wird diese Gefühle für Gegenstände von Wichtigkeit halten, und nicht wagen, darüber ein Urteil zu fällen, ehe er zuvor die Lehre des Neuen Testaments über die Seligmachung des Menschen untersucht und die durch göttliche Eingebung unfehlbar gemachten Grundsätze bei der Prüfling solcher Fälle anwendet.

Erklärt das Neue Testament, dass der Mensch von Natur, solange er nicht Vergebung der Sünden von seinem beleidigten Gott erhalten, in einem Zustand der äußersten Gefahr ist, dann ist der Alles überwägende Ernst, den die Wesleys zeigten in ihrem Bemühen, von geistlicher Gefahr befreit zu werden, ein dem menschlichen Zustand angemessenes Gefühl, ja die einzige Stimmung, die wir vernünftiger Weise hegen sollten. Fordert Gott „ein gebrochenes Herz und einen zerschlagenen Geist“ von uns, und liegt die Wurzel der wahren Sinnesänderung „in einer göttlichen Traurigkeit“ um die Sünde, dann waren ihre Demütigungen und Selbstanklagen ganz entsprechend dem Herzenszustand, der uns von einem unbezweifelten Ansehen anbefohlen ist. Ist der von Gott im Evangelium verordnete Heilsplan für den Menschen – unverdiente Begnadigung durch Glauben an das Verdienst des Versühnungstodes Christi, und ist die Hoffnung der Rechtfertigung vor Gott durch Werke der moralischen Befolgung des göttlichen Gesetzes, als dem Evangelium entgegengesetzt, für eitel und fruchtlos von dem Apostel Paulus erklärt; dann haben die Wesleys durch ihre eigene Erfahrung diese Wahrheit auf eine merkwürdige Weise bestätigt, da sie trotz ihrer ernstlichen Bemühungen, so lange sie das, was Gott dem Glauben allein vorbehalten hat, durch unvollkommene Werke zu erlangen suchten, keinen bleibenden Seelenfrieden, keine Freiheit von der knechtischen Furcht des Todes und endlichen Gerichts finden konnten. Wird dagegen eingewandt, dass sie nicht den selbstgerechten, die christliche Religion verwerfenden Juden gleich gestellt werden können, und dass die Beweisführung des Apostels sich nicht auf solche, die an das Evangelium glauben, beziehe, so ist zu erwidern, dass das Hinzufügen eines bloß historischen Glaubens an die christliche Lehre zu den Werken unvollkommener Befolgung des göttlichen Gesetzes die Sache nicht ändert; der von Paulus gerügte Judaismus besteht darin, dass man Rechtfertigung vor Gott sucht durch eigenes Bemühen, sein Gesetz zu halten, welches dasselbe bleibt, sollte es sich auch in eine christliche Tracht verhüllen. Freilich, wenn St. Paulus unter den „Werken des Gesetzes“ die zeremoniellen Anordnungen der jüdischen Kirche verstanden hätte, dann verhielte es sich anders; aber sein Brief an die Römer setzt es außer Zweifel, dass er in seiner Abhandlung über die Rechtfertigung von dem Moralgesetz spricht, da der Hauptgrund, womit er beweist, dass kein Mensch gerecht werde durch des Gesetzes Werke, der ist: „durch das Gesetz kommt Erkenntnis der Sünde.“ Dieses Gesetz ist vom Neuen Testament anerkannt und aufgenommen; und sein erstes Amt ist, Erkenntnis der Sünde zu wirken, so dass die Menschen von ihrer Schuld überzeugt, oder, wie Paulus sich kräftig ausdrückt, dadurch „getötet“ würden; aber es steht auch in einer unzertrennlichen Verbindung mit der für die Sünde durch das Opfer am Kreuz gemachten Versühnung.

Der Glaube, der den Menschen von dem Gericht eines Gesetzes, das gebrochen worden ist und nie vollkommen vom Menschen erfüllt werden kann, erlöst, ist auch nicht eine bloße Beistimmung des Verstandes zur Wahrheit der Lehre Christi, sondern ein zuversichtliches Vertrauen in sein Versöhnungsopfer, wodurch wir uns erst zu persönlichen Teilhabern an dem Bunde dieser freien und unverdienten Rechtfertigung machen, und wodurch allein wir wirklich dieser Gnade versichert werden, weil wir dann erst die Barmherzigkeit, die Gott gegen uns durch Christus ausübet, auf die vorgeschriebenen Bedingungen annehmen. Wenn wir daher, wie die Wesleys, ehe sie helleres Licht erhielten, und die Theologen, die ihnen die erste Anleitung gaben, das Amt des Moralgesetzes ändern, es mit dem allgemeinen Namen Christentum, von dem es nur ein Teil ist, bezeichnen, und uns desselben bedienen, nicht um von der Größe unserer Sünden und unserer gänzlichen Unfähigkeit, uns selbst einem heiligen Gott zu empfehlen, dessen Forderungen sich nie verminderten, überzeugt zu werden, sondern es als ein Mittel gebrauchen wollen, um uns durch unsere Bemühungen, dasselbe zu befolgen, zum Empfang göttlicher Barmherzigkeit geschickt zu machen, und eine gewisse Tüchtigkeit und Würdigkeit für die Ausübung der Gnade gegen uns zu erlangen: wenn wir das Gesetz Gottes auf diese Weise bettachten und damit umgehen, so verwerfen wir die Vollständigkeit und Angemessenheit der Versühnung Christi, wir weigern uns, hinsichtlich der Rechtfertigung unser alles nach der Verordnung Gottes dieser Versühnung anzuvertrauen, und suchen ebenso sehr Rechtfertigung durch die Werke des Gesetzes, als die Juden.

Dies war der Fall bei den Wesleys nach ihrem eigenen Geständnis. Ihre Gesetzlichkeit war zwar kein Zustand herzloser Förmlichkeit, kein sich betrügender und bloß um den Schein sich bemühender Pharisäismus. Im Gegenteil, sie waren aufgeweckt zu einem Gefühl ihrer Gefahr und sie strebten, ja sie rangen mit der höchsten Anstrengung nach völliger Heiligung des Herzens und Wandels; sie waren also offenbar in einem Zustand des Übergangs von toter Förmlichkeit zu lebendigem Glauben und geistlicher Erlösung. Solch einen Mittelzustand beschreibt der Apostel Paulus deutlich im siebenten Kapitel des Briefes an die Römer. Dort wird uns eine Person geschildert, die „es zugibt, dass das Gesetz gut ist“, aber dadurch nur ihre Sündhaftigkeit und Gefahr vergrößert sieht; sie strebt ebenfalls nach völliger Heiligung, – „Wollen habe ich wohl“, aber die Kraft, es zu vollbringen, fehlt. Jede Anstrengung zieht die Kette fester zusammen; Seufzen und Stöhnen wird ausgepresst, bis am Ende der Leidende alles Selbstvertrauen wegwirft und den wahren Erlöser erblickt, und auf ihn traut. – „Ich elender Mensch, wer wird mich erlösen von dem Leibe dieses Todes? Ich danke Gott durch Jesus Christus, unseren Herrn.“

Die Erlösung dieser von Paulus beschriebenen Person ist ebenfalls mit denselben Zügen gezeichnet, die sich uns in der Bekehrung der Wesleys darstellen. „So ist nun nichts Verdammliches an denen, die in Christo Jesu sind, die nicht nach dem Fleisch wandeln, sondern nach dem Geist; denn das Gesetz des Geistes, der da lebendig macht in Christo Jesu, hat mich frei gemacht von dem Gesetz der Sünde und des Todes“, Röm. 8, l. 2. „Nun wir sind denn gerecht geworden durch den Glauben, so haben wir Frieden mit Gott durch unseren Herrn Jesus Christ“, Röm. 5, 1. Jeder Zug in der Herzensveränderung, die in den beiden Brüdern und mehreren ihrer Freunde zu derselben Zeit vorging, entspricht daher dem Neuen Testament. Auch war ihre Erfahrung, oder die Lehre, auf die sie sich gründete, keineswegs neu, obgleich sie leider in jenem Zeitalter abnehmender Frömmigkeit zu sehr in Vergessenheit geraten war. Die herrnhutische Ansicht vom rechtfertigenden Glauben war die Lehre aller Reformatoren und ihrer von ihnen gestifteten Kirchen; und durch Peter Böhler lernte Wesley erst die Lehre der Kirche, deren Diener er war, recht verstehen. Die freudigen Gefühle Wesleys, als er von seinem persönlichen Anteil an Christo durch den Glauben überzeugt wurde, mögen Männer, wie Dr. Southey in seinem Leben Wesleys, philosophisch zu erklären suchen, die beste Erklärung aber gibt uns St. Paulus in den Worten: „Wir rühmen uns auch Gottes, durch unseren Herrn Jesus Christ, durch welchen wir nun die Versöhnung empfangen haben.“ Röm. 5, 11.

Nachdem die beiden Wesleys durch die einfache Übung des Glaubens an Christus nicht allein das dauernde Zeugnis der vergebenden und versiegelnden Gnade Gottes, so wie die Reinheit des Herzens erlangt hatten, welche sie schon so lange Zeit ohne Erfolg bemüht gewesen waren durch ihre Werke der Gerechtigkeit und des Gesetzes zu erlangen, so entsetzten sie sich über ihre früheren Irrtümer und strebten darnach, die große Seligkeit kund zu tun, welche auf diese Weise Allen zubereitet ist. Vor dieser Zeit dienten sie Gott, weil sie ihn fürchteten, jetzt liebten sie ihn aus freudiger Versicherung, dass Er sie zuerst geliebt. Sie bekannten, dass sie bis zu dieser Zeit bloße Knechte Gottes gewesen seien, jetzt standen sie in kindlicher Gemeinschaft mit ihm, und weil sie seine Kinder waren, sandte Gott den Geist seines Sohnes in ihre Herzen, der da rufet, Abba, lieber Vater! Sie hatten mit aller Treue zum Wohle der Menschheit gewirkt, weil sie dies als ihre Schuldigkeit angesehen; aber nun entzündete die Liebe zu Christo in ihren Herzen eine edle und erbarmende Liebe gegen das ganze Menschengeschlecht, und eine Bereitwilligkeit, selbst ihr Leben hinzugeben, wenn nur andere dadurch bekehrt und beseligt werden können.

Obwohl Charles durch seine Krankheit körperlich noch sehr schwach war, begann er doch sogleich in Privatunterredungen, wohin er kam, anderen die Seligkeit ans Herz zu legen, welche er selbst an dem seinigen so wohltätig erfahren hatte, und zwar wurde er darin durch den besten Erfolg bestärkt und ermutigt. Nach einem Monat legten nicht weniger als dreißig Personen das Zeugnis ab, dass sie in den Versammlungen, bei denen er gegenwärtig gewesen, Frieden und Freudigkeit des Glaubens empfingen. Unter diesen Personen befanden sich mehrere Geistliche der Nationalkirche, wie Herr Piers, Prediger von Berley und Herr Perronet von Shoreham, die seine sehr werten und treuen Freunde wurden.

Als John Wesley noch in Georgien verweilte, entschloss er sich die Niederlassung der Mährischen Brüder zu Herrnhut in Oberlausitz, an der Grenze von Bohnen, zu besuchen, und diesen Entschluss führte er jetzt aus. Bei seiner Ankunft machte die Ordnung und die gottesfürchtige Kirchen- und Gemeineverfassung, noch mehr die frommen Reden, die er von den Predigern hörte, und die geistliche Erfahrung der Brüder in ihren Gesprächen einen tiefen Eindruck auf ihn. Sie erklärten alle einmütig, dass sie durch den Glauben an Christus dauernd glücklich und heilig geworden, so dass er in der Ansicht von der Wahrheit, wie er sie eben erst gewonnen hatte, und wie er sich, ohne sich desselben klar bewusst zu sein, vorbereitete, sie anderen mit einer fast beispiellosen Öffentlichkeit und Kraft zu predigen, auf das bestimmteste bestätigt und befestigt wurde.

a2. Neue Predigtweise Georg Whitefields und der beiden Wesleys

Nach seiner Rückkehr aus Deutschland begann John Wesley sogleich mit dem ihn auszeichnenden Eifer, die Rechtfertigung durch den Glauben, die Buße, die ihr vorausgeht, den heiligen Frieden, der ihr folgt, zu predigen. Er tat dies in einigen Londoner Kirchen, aber noch häufiger in den sogenannten Versammlungen, die damals in verschiedenen Teilen Londons und dessen Umgebung unter großem Segen bestanden. In diesen kleinen Versammlungen, die meist in Privathäusern gehalten wurden, verkündete er, was Gott für seine Seele getan habe, und ermunterte seine Zuhörer zu sehen und zu schmecken, wie freundlich der Herr sei. Viele hörten auf sein Wort, und fanden ihre Seligkeit in dem Herrn ihres Heils.

Während dieser Beschäftigung empfing er einen Brief von seinem Freunde Whitefield, der eben aus Amerika nach Bristol gekommen war, und ihn aufs dringendste, ohne Aufschub in diese Stadt zu kommen, aufforderte.

„Bei meiner Ankunft“,

erzählte John Wesley,

„konnte ich mich zuerst kaum mit dieser seltsamen Methode auf dem freien Feld zu predigen, wie ich dies hier am Sonntag sah, versöhnen, da ich lange Zeit hindurch in jeder Hinsicht so streng auf Anstand und Ordnung gehalten habe, dass ich es fast für eine Sünde ansah, die Seele eines Sünders zu bekehren, sofern es nicht in einer Kirche geschehen konnte. Doch als am folgenden Tag Whitefield Bristol verlassen hatte, ergab ich mich darein, mich in den Nachmittagsstunden selbst zu erniedrigen, und verkündete auf der Heerstraße die frohe Botschaft von der Erlösung, indem ich von einem kleinen Hügel nahe bei der Stadt zu einer Zahl von ungefähr drei tausend Zuhörern sprach.“

Zwar hatte Wesley damals nicht das erste Mal im Freien gepredigt, er tat dies schon in Georgien vor Herrn Whitefields Ordination, aber es geht nirgend hervor, dass er die Absicht hatte, diese Gewohnheit in England fortzusetzen, bis er durch das Beispiel und den dringenden Rat seines Freundes dazu veranlasst wurde. Als er jedoch einmal diese Art und Weise angenommen hatte, den vernachlässigten Klassen der bürgerlichen Gesellschaft religiöse Belehrung mitzuteilen, gab er sie sein ganzes Leben hindurch nie wieder auf, indem er auf das innigste von ihrem Nutzen überzeugt war, und ihre häufige Anwendung allen mit ihm in Verbindung stehenden Predigern auf das lebhafteste anempfahl. Auch beschränkte er diese Arbeit nicht auf Bristol, sondern dehnte sie namentlich auf Bath und die Kohlengräber zu Kingswood aus, wo er oft von vielen tausend andächtigen und aufmerksamen Zuhörern umgeben war. In einem Briefe an einen Freund schreibt er:

„Gewiss haben Wenige längte Zeit im westlichen England gelebt, die nicht von den Köhlern von Kingswood gehört hätten, von jeher berüchtigt als rohe Leute, ohne Scheu vor Gott und Menschen – unbekannt mit Gott und göttlichen Dingen, wie das unvernünftige Vieh und ohne alles Verlangen nach Unterricht, wie ohne die Mittel dazu. Da meinten Manche und sprachen es laut aus: ‚Wenn Whitefield die Leute bekehren will, warum geht er denn nicht zu den Köhlern nach Kingswood?‘ Er ging hin, und als er weggerufen wurde, gingen andere aus auf die Landstraßen und an die Zäune und riefen: Kommt herbei! Und durch Gottes Gnade war ihre Arbeit nicht vergebens, – es ist seitdem anders geworden. Kingswood erschallt jetzt nicht mehr, wie ein Jahr vorher, von Flüchen und Lästerungen; es ist nicht mehr voll betrunkener und schmutziger Menschen; nicht mehr voll Streit und Zank und Geschrei, voll Neid und Zorn. Friede und Liebe wohnen jetzt dort; kaum vernimmt man eine laute Stimme auf der Straße oder im Wald, außer zum Preise Gottes ihres Heilandes.“

Nach seiner Rückkehr nach London im nächsten Juni begleitete er Herrn Whitefield nach Blackheath, wo sich gegen zwölf bis vierzehn Tausend um sie versammelten, um das Wort Gottes zu hören. Auf Whitefields Verlangen predigte Wesley an seiner Stelle; und tat dies später viele Jahre hindurch vor einer noch weit größeren Menge in Moorfields und auf Kennington-Common, zu Newcastle an der Tyne, und in vielen anderen Teilen von England, Wales und Irland.

Als Charles Wesley sich wieder erholt hatte, predigte er in verschiedenen Kirchen, und namentlich den Verbrechern in Newgate, denen er eine sorgfältige und teilnehmende Aufmerksamkeit widmete. Er besuchte sie oft in ihren Zellen, dichtete Lieder zu ihrem Gebrauch, erklärte ihnen den Weg des Heils durch den Glauben an Christus und ermahnte sie auf die Versühnung durch den Sohn Gottes ihre Zuversicht zur Vergebung der Sünden und zum ewigen Leben zu gelangen, zu gründen. Nicht Wenige wurden durch ihn zur Buße und zu einer wahren Vorbereitung auf den bestimmten Tod gebracht. „Nach meiner Wiederherstellung und auf das dringende Ersuchen des Herrn Whitefield“, erzählt er, „betete ich und ging hinaus im Namen Jesu Christi nach Moorfields (den 24. Juni 1739). Ich fand nahe an tausend arme Sünder, welche auf das Wort Gottes warteten. Ich lud sie ein sowohl in dem Namen als mit den Worten meines Herrn und Meisters: Kommet her zu mir alle, die ihr mühselig und beladen seid, ich will euch erquicken. Und der Herr war nach seiner Verheißung mit mir, ja mit mir, dem Geringsten seiner Boten. In der St. Paulskirche hatten die Psalmen und Schriftabschnitte, welche ich an jenem Tage mit angehört, so wie die Teilnahme am heiligen Abendmahl neue Kraft und neues Leben in mir erweckt. Meine Bürde war verschwunden und alle meine Zweifel und Bedenklichkeiten dahin. Gott leuchtete mir auf meinem Pfade, und ich erkannte, dass dies sein Wille an mir war. Ich ging nach Kennington-Common und rief der Menge des Volkes zu: Tut Buße, und glaubt an das Evangelium. Der Herr war meine Kraft, mein Mund und meine Weisheit. O dass doch alle deshalb den Herrn für seine Güte preisen möchten!“ Wenige Wochen später predigte er vor einer Schar von zehntausend in Moorfields, und viele Jahre hindurch hielt er in mühevollem Eifer und öffentlicher Wirksamkeit gleichen Schritt mit seinem Bruder und Herrn Whitefield.

Die beiden Wesleys fühlten sich, diesen allerdings ungewöhnlichen Weg einzuschlagen, durch die Dringlichkeit der Umstände und durch das lebhafte Gefühl ihrer Pflicht bewogen, ohne dass ein besonderer im Voraus berechneter Plan zu Grunde gelegen hätte.

„Nach meiner Rückkehr aus Georgien“,

erzählt John Wesley,

„wünschte ich sobald als möglich mich wieder nach Oxford zu wenden und mich daselbst in die mir so werte Zurückgezogenheit zu begraben; aber ich wurde eine Woche nach der anderen von der Regierung der Kolonie Georgien in London zurückgehalten. Während dieser Zeit wurde ich unaufhörlich bestürmt in dieser oder jener Kirche zu predigen, und zwar dies nicht allein Sonntags früh, nachmittags und abends, sondern ebenso in den Wochentagen. Da ich vor kurzem aus einem fremden Land gekommen war, strömte eine außerordentliche Menge von Zuhörern zusammen, aber ebenso schnell wurde mir, teils wegen jener ungestümen Volksmasse, teils wegen meiner altmodischen Lehre, eine Kirche nach der anderen verschlossen, bis ich zuletzt aus allen ausgestoßen war. Da ich jedoch nicht zu schweigen wagte, so machte ich, nach einem kurzen Kampf zwischen einem falschen Ehrgefühl und meinem Gewissen, bald aus der Not eine Tugend, und predigte mitten auf Moorfields. Hier kamen so viele Tausende zusammen, als keine Kirche hätte fassen können; und zwar eine unzählbare Menge solcher Leute, welche nie eine Kirche oder sonstiges Gotteshaus zu besuchen pflegten. Und immer mehr und mehr von ihnen drang der Stachel ins Herz, so dass sie voll Tränen zu mir kamen, und mit der größten Bewegung von mir wissen wollten, was sie zu tun hätten, um selig zu werden.“

John Wesley spricht sich an einem anderen Ort noch weitläufiger hierüber aus:

„Ich wurde 1725 zum Diakonus und im folgenden Jahre zum Ältesten (Presbyter) ordiniert, aber ich erhielt die rechte Einsicht in die großen Wahrheiten des christlichen Glaubens erst mehrere Jahre später. Zu jener Zeit war ich über die Beschaffenheit und die notwendige Bedingung der Rechtfertigung noch völlig im Unklaren. Öfters verwechselte ich sie mit der Heiligung (namentlich während meines Aufenthaltes in Georgien), und nachher hatte ich einen sehr undeutlichen Begriff von der Vergebung der Sünden, denn ich hielt damals für ausgemacht, dass sie nur entweder in der Todesstunde, oder am Tage des Gerichts eintreten könne. – Ich war ebenso unwissend in Betreff der Beschaffenheit des seligmachenden Glaubens, indem ich der Meinung war, dass dieser nichts sei, als die zuversichtliche Einstimmung in alle Lehren des Alten und Neuen Testaments.“

„Sobald ich jedoch durch die große Gnade Gottes einen tieferen Blick in diese Dinge getan hatte, so begann ich, sie auch anderen zu eröffnen. Ich glaubte, darum redete ich. Wo man mich nur immer zu predigen aufforderte, war das Seligwerden durch den Glauben der ausschließliche Inhalt meiner Predigt. Mein Hauptthema war immer: ‚Glaube an den Herrn Jesus Christus, und du wirst selig werden. Den hat Gott durch seine rechte Hand erhöht zu einem Fürsten und Heiland, zu geben Israel Buße und Vergebung der Sünden.‘ Dieses Thema erläuterte ich und schärfte es mit aller Macht ein, sowohl in jeder Kirche, wo ich predigen durste, als auch bei meinen gelegentlichen Reden in den religiösen Versammlungen in London und Westminster, zu denen ich durch ihre Vorsteher oder einzelne Mitglieder fortwährend Einladungen erhielt.“

„So war die Lage der Dinge, als mir eine Kirche nach der anderen untersagt wurde, und zwar wegen meiner Lehre, wie man mir ohne Umschweif sagte; und das um so mehr, weil diejenigen, welche mich dort nicht hören konnten, in den Privatversammlungen zusammen strömten, wo ich, obwohl mit großer Beschwerde so vielen, als die engen Räume fassen wollten, mehr oder weniger dasselbe predigte. Als jedoch bald diese Räume nicht den zehnten Teil der Menge zu fassen vermochten, der es ein Ernst war, mich zu hören, so entschloss ich mich, dasselbe in England zu tun, was ich schon oft in einem wärmeren Klima getan hatte, nämlich unbeschränkt von den Hindernissen eines Gebäudes im Freien zu predigen. Dies tat ich zuerst in Bristol, wo die Versammlungszimmer sehr klein waren, und zu Kingswood, wo gar kein Platz für eine Versammlung vorhanden war, sodann auch in und bei London.“

„Ich erinnere mich nicht, dass ich jemals einen erhebenderen Anblick gehabt hätte, als zu Rosegreen oder auf dem Hügel von Hannam-mount, wo mehrere Tausende in größter Ruhe zu einem feierlichen Gottesdienst zusammentrafen und den anbeteten,

Stehend unterm offenen Himmelsraum, dessen Ruf
Ihre Seelen, wie einst Erde, Luft und Himmel schuf.

Sei es nun, dass sie Gottes Wort mit Aufmerksamkeit bis zum Anbruch der Nacht anhörten, oder ihre Stimmen zu seinem Preise wie ein Rauschen von vielen Wassern erhoben; wie oft wurde ich in meinem Herzen zu dem Bekenntnis gezwungen: Wie heilig ist diese Stätte! Hier ist nichts anders, denn Gottes Haus, hier ist die Pforte des Himmels!“

„Ich muss hierbei besonders bemerken: 1. Dass mir durch eine allgemeine Verabredung meiner Gegner verboten wurde, in einer Kirche zu predigen, (obwohl durch keinen richterlichen Ausspruch), weil ich solche Lehre predige. Dies war damals der offen eingestandene Grund, und es gab keinen anderen, wirklichen oder vorgeblichen, außer dass das Volk also zu mir ströme. 2. Dass ich vor diesem Verbote weder den Wunsch, noch die Absicht hegte, im Freien zu predigen. 3. Dass, wenn ich es tat, dies weder die Sache einer freien Wahl, noch eines vorher überlegten Planes war. Es war überhaupt kein Plan vorhanden, der durch diese Maßregel hätte unterstützt werden können; auch hatte ich durchaus keinen anderen Zweck im Auge, – als so viele Seelen wie möglich zu retten. 4. Die Feldpredigten waren daher nichts als ein schnelles Auskunftsmittel, ein Weg, den ich vielmehr, den Umständen nachgebend, einschlug, als ihn frei erwählte, und zwar den ich aus dem Grunde eingeschlagen habe, weil ich es für besser hielt, so zu predigen, als gar nicht. Zunächst in Betracht meines eigenen Gewissens, weil ich nicht wagte, da mir die Verkündigung des Evangeliums übertragen worden, das Evangelium nicht zu predigen; zweitens in Betracht der armen Seelen, welche ich überall in dem Irrtum ihres Weges dem Tod entgegen gehen sah.“

Diese außerordentlichen Anstrengungen wurden von Vielen, als ordnungswidrig und unregelmäßig, hart getadelt, aber sie wurden vollkommen durch die Beispiele in der heiligen Schrift gerechtfertigt, indem unser hochgelobter Herr und Heiland, so wie seine Apostel ebenso oft im Freien, als in dem jüdischen Tempel oder in den Synagogen predigten. Sie hatten auch ihre Rechtfertigung in dem Drange der Umstände, denn nur auf diesem Wege konnte die Predigt des Evangeliums die Menge des unwissenden und gottlosen Volkes, von welchem England damals voll war, erreichen. Denn solche besuchten nie irgendein Gotteshaus, so dass sie, wenn man ihnen nicht bis zu ihrem Sitz der Gottlosigkeit und des Lasters gefolgt wäre, ohne Erkenntnis und ohne Hoffnung hätten verderben müssen. Die geistlichen und sittlichen Segnungen, die aus den Feldpredigten hervorgingen, waren unberechenbar, so dass John Wesley sagte: „Es wäre besser für mich zu sterben, als das Evangelium nicht zu verkündigen, und zwar auch auf den Feldern, wo ich entweder nicht in den Kirchen predigen darf, oder wo sie die Versammlungen nicht zu fassen vermögen.“

Als sich Wesley länger als zwanzig Jahre daran gewöhnt hatte, auf diese Weise in London zu predigen, sagte er:

„Eine außerordentliche Mehrzahl der ungeheuren Versammlung in Moorfields hatte einen tiefen Eindruck erhalten. Eine einzige solche Stunde könnte einen unparteiischen Beurteiler von der Zweckmäßigkeit der Feldpredigten überzeugen. Welches Gebäude außer der St. Paulskirche hätte eine solche Versammlung fassen können? Und wenn dies möglich gewesen, welche menschliche Stimme hätte sich ihnen daselbst verständlich machen können?

Ich habe durch wiederholte Beobachtungen gefunden, dass ich im Freien eine dreifach größere Zahl mit meiner Stimme beherrschen kann, als unter dem Dache eines Gebäudes. Wer kann aber behaupten, dass die Zeit für dies Predigen im Freien vorüber sei, während 1. eine größere Zahl von Zuhörern als jemals sich zu uns drängt, und weil 2. die bekehrende und überzeugende Gnade Gottes sich so augenscheinlich an ihnen erweist?“

Die Selbstverleugnung der Männer, welche aus solchem Grunde hinaus auf die Landstraßen und an die Zäune gingen, um die Unwissenden zu belehren und die Verlorenen zu suchen, liegt am Tage; besonders wenn man sich erinnert, dass eben dieselben Männer die glänzendsten Geistesgaben besaßen, und die sorgfältigste Erziehung erhalten hatten, durch welche sie geeignet waren, eine Stelle in den höchsten Kreisen der Gesellschaft einzunehmen, oder sich in jedem Zweige gründlicher Gelehrsamkeit auszuzeichnen. John Wesley spricht sich hierüber in seiner ernsten Ansprache also aus:

„Zugegeben, dass das Predigen im Freien überall nützlich, ja notwendig sei, wer wird uns dieses Feld christlicher Wirksamkeit streitig machen? Werden wir es nicht ruhig und unbelästigt behaupten können? Unbelästigt nämlich von jedem Mitbewerber um eine solche Stelle. Denn wer dürfte unter euch sein, meine Brüder, der sich ernstlich prüft, und doch willens wäre, um diesen Preis Menschenseelen vom Tod zu erretten? Würdet ihr nicht lieber Lausend Seelen umkommen lassen, wenn ihr sie nur auf diese Weise retten könntet? Ich spreche jetzt nicht von eurem Gewissen, sondern nur von den Beschwerden, die damit unmittelbar verbunden sind. Würdet ihr sie zu ertragen vermögen, auch wenn ihr gerne wolltet? Könnt ihr es aushalten, dass der Sonnenbrand im Sommer euren entblößten Kopf trifft? Würdet ihr den Regen und den Sturm des Winters, von welcher Seite er auch komme, ertragen können? Seid ihr im Stande, es im Freien ohne eine Bedeckung oder sonstigen Schutz auszuhalten, wenn der Herr seinen Schnee wie Wolle herabfallen lässt, oder seinen Winterreif wie Asche ausstreut?

Und doch sind dies nur die geringsten Beschwerden, welche das Predigen im Freien begleiten. Weit schlimmer als alles dies ist der Widerspruch der Sünder, der Spott des vornehmen und gemeinen Pöbels, Vorwürfe und Verachtung von allen Seiten; ja oft noch viel Ärgeres als beleidigende Reden, die gröbste und brutalste Gewalt, zuweilen selbst bis zur Lebensgefahr, oder doch zum Nachteil der Gesundheit an Leib und Gliedern. Meine Brüder, beneidet ihr uns diese Ehre? Was könnte euch bewegen, Prediger im Freien zu werden! Oder was könnte einen vernünftigen Mann veranlassen, auf diesem Wege ein Jahr lang auszuhalten, wenn er nicht die vollständige Überzeugung in sich hat, dass das, was er tut, der Wille Gottes von ihm fordert?“

„Nach dieser Überzeugung handeln wir nun zum Heil so vieler Seelen, was ihr nicht vermögt, nicht wollt und nicht wagt. Auch verlangen wir nicht, dass ihr es tun sollt; nur dies Eine dürfen wir, und zwar vernünftiger Weise von euch verlangen: Vermehrt und häuft nicht die obwaltenden Schwierigkeiten, welche schon an sich so groß sind, dass wir ohne die mächtige Gnade Gottes schier unter ihnen darnieder sinken. Leistet keinen Beistand, eine Handvoll Leute, welche gegenwärtig zwischen zehn Tausend armer Elender und ihrem Verderben ins Mittel treten, mit Gewalt zu Boden zu werfen, bis ihr andere an ihre Stelle gefunden habt.“

Als die beiden Wesleys hinaus ins Freie gingen, um das Wort des Lebens zu predigen, gaben sie in Wahrheit die Tiefe ihrer religiösen Überzeugung kund. Zuweilen erfuhren sie von der Menge eine freundliche Aufnahme, aber oft auch den rohesten und entschiedensten Widerstand, besonders in der früheren Zeit ihres wandernden Predigerlebens. Im Gehorsam gegen ihren Beruf setzten sie sich der Sonnenhitze im Sommer und der Kälte des Winters aus; Regen, Hagel und Schnee fiel oft auf ihr entblößtes Haupt, während Steine, faule Eier und andere gefährliche und schmutzige Gegenstände von allen Seiten aus gegen sie geschleudert wurden, und Profangesinnte der höheren Stände sie entweder mit verächtlichem Gelächter oder bitterem Spott verfolgten. Dessen ungeachtet hingen ihnen Leute, erleuchtet und ergriffen vom Wort Gottes, getreu an, fast an jedem Ort, wo sie auftraten, und verlangten von ihnen, dass sie zu ihrem Heil von ihnen als ihre christlichen Bruder und Schüler unter ihre Obhut aufgenommen werden möchten.

Um sich eine deutliche Vorstellung von der Wirksamkeit des John Wesley und seiner Freunde zu machen, und das Verdienst gebührend zu würdigen, das sich dieselben um die Religion und um die Ausbreitung des Reiches Gottes erworben haben, ist es nötig, einen Überblick des religiösen Zustandes in England zu jener Zeit im Allgemeinen zu geben. Durch die Reformation waren diesem Land viele und große Wohltaten zu Teil geworden. Die ersten Reformatoren sahen zwar noch nicht alle ihre Wünsche erfüllt; aber sie hatten doch schon viel getan. Sie zerbrachen die Fesseln der geistlichen Sklaverei; sie bewirkten, dass die Heilige Schrift als höchste Autorität anerkannt wurde, und dass Jedem das Recht zustand, sie zu prüfen und ihren Sinn zu erforschen; sie reinigten die Hauptwahrheiten der geoffenbarten Religion von den Irrtümern, mit welchen sie vermischt worden waren, setzten sie von Neuem in das volle Licht und stellten sie als den Grund des allgemeinen Volksglaubens auf. Die von der Kirche öffentlich anerkannten Glaubensartikel wurden eine Zeit lang in ihrer Reinheit erhalten, und behaupteten ihr Ansehen bei dem Volk. Aber in der Folge wurde das anders, und nicht wenig trug zu dieser Umwandlung die zügellose Lasterhaftigkeit und Frechheit bei, die nach der Restauration in England überhandnahm.

Unter diesen Umständen konnte nichts dem herrschenden Geiste mehr entgegen sein, als das unverfälschte Wort Gottes. Eine Schar von Predigern trat auf, welche alles, was dem Evangelium eigentümlich ist, ausschieden und öffentlich bestritten, indem sie zugleich eine dürre Moral lehrten, die oft nicht einmal an das reichte, was wir bei den heidnischen Schriftstellern finden. Die Folge war ein Zustand von Unwissenheit unter dem Volk, und eine gänzliche Gefühllosigkeit für Alles, was mit der wahren Religion, mit dem lebendigen Christentum im Zusammenhang steht. Die Gottesfurcht war größtenteils verschwunden, und sowohl die Anhänger der Landeskirche, als die Dissenters waren in einen Zustand von Kaltsinn und Gleichgültigkeit versunken. Die große Menge, entfremdet von den Lehren und Grundsätzen der Kirche, war unbekümmert um das Ewige und Göttliche, und was noch von Religion übrig geblieben war, bestand in der Beobachtung einiger Formen und Gebräuche.

Man hörte wohl bisweilen herzlose und scholastische Disputationen über die Dreieinigkeit; aber solche Lehren, wie die vom Verderben der menschlichen Natur, von der Notwendigkeit der neuen Geburt, von der Rechtfertigung durch den Glauben und der Einwirkung des Heiligen Geistes waren entweder ganz in Vergessenheit gekommen, oder waren zum Gespött geworden. Der durchs Gesetz bestätigte Glaube hatte keinen Einfluss aufs Volk. „Eine heidnische Finsternis, (sagt ein Zeitgenosse), herrschte in Beziehung auf die Sorge für das Heil der Seele und das englische Volk war das irreligiöseste auf der ganzen Erde.“ So traurig sah es aus in England, als Wesley und Whitefield auftraten, und mit Recht kann man sie die zweiten Reformatoren jenes Landes nennen. Sie wollten nicht eine neue Religion einführen, – nur auf den alten guten Weg wollten sie das Volk zurückführen und zum Glauben der Väter.

Aber die alte Lehre und der alte Glaube waren durch den entgegengesetzten Unterricht so völlig aus den Gemütern der Menschen vertilgt, dass trotz des größten Eifers und der unermüdlichsten Arbeit ihr Bemühen, die Wiederbelebung zu bewirken, mit den größten Schwierigkeiten und dem stärksten Widerspruche zu kämpfen hatte. Sie hatten fast dieselben Kämpfe zu bestehen, wie die ersten Verkündiger des Evangeliums unter Juden und Heiden. So war das Bestreben des Methodismus gleich bei seinem Beginn und in seinem Fortgange die Wiederbelebung der christlichen Gesinnung zunächst in England und dann auch in anderen Ländern, wohin sich seine Wirksamkeit erstreckte, und man darf behaupten, dass seit der Reformation des 16. Jahrhunderts keine so lebhaften und weit ausgedehnten Anstrengungen zur Beförderung des lebendigen Christentums gemacht worden sind, als im 18. Jahrhundert durch Wesley und seine Freunde und Anhänger, die Methodisten.

Dass die hohe Geistlichkeit der englischen Kirche und die Vertreter der öffentlichen Ruhe und Ordnung in große Besorgnis gerieten und „darüber betreten wurden, was doch das werden wollte“, war eine unvermeidliche Folge. Eine Lehre, welche so veraltet war, dass man sie bei ihrer Wiederauflebung für neu und gefährlich erklärte, wurde jetzt als die Lehre der Apostel und der Reformatoren öffentlich verkündigt; das Bewusstsein der Sündenvergebung wurde von Vielen bekannt, und die Möglichkeit, dass dieselbe von allen Sündern erlangt werden könne, behauptet und eingeschärft. Mehrere talentvolle und gelehrte Geistliche, deren Einfluss in jeder Stellung groß gewesen sein würde, predigten jetzt, anstatt Pfarreien anzunehmen, ausgerüstet mit heiligem Eifer, und mit rastloser Tätigkeit begabt, hier und da in verschiedenen Kirchen und Privathäusern, sowie unter freiem Himmel, vor ungeheuren Versammlungen, abwechselnd, bald in der Hauptstadt, bald in Bristol und bald in Oxford und den dazwischen liegenden Ortschaften; sie schreckten die Sorglosen aus ihrem geistlichen Schlafe auf, indem sie ihnen die feierliche Wichtigkeit des Jüngsten Gerichts ans Herz legten; sie erklärten ihnen den Geist des Gesetzes, durch dessen Erfüllung die Selbstgerechten selig zu werden hoffen, und überzeugten sie, dass der Mensch einzig und allein aus Gnaden durch den Glauben gerecht werden sönne; sie beunruhigten ebenfalls die lauen Namen- und Form-Christen, indem sie ihnen zeigten, dass die wahre Religion durch die Kraft des Heiligen Geistes eine wahre Sinnesänderung und Umgestaltung des menschlichen Herzens bewirke. Mit gleichem Eifer und gleichem Ernst tadelten sie die Auswüchse des calvinistischen Systems, woran so Hieb Dissidenten festhielten, und behaupteten, dass das Gesetze obwohl es den Menschen nicht gerecht machen könne, dennoch stets die Richtschnur des Lebens und das Muster der Heiligkeit für alle wahren Gläubigen sei; und dass auch die richtigste Kopferkenntnis der evangelischen Wahrheit so unnütz sei, als jede Art von Pharisäismus und Formalismus, sobald sie den lebendigen Glauben, das geistige Leben und die werktätige Helligkeit vertreten solle. Dieser religiöse Eifer wurde um so mehr ein Gegenstand allgemeiner Beachtung, als er mit dem moralischen Charakter dieser Männer Hand in Hand ging. Ihr Betragen (im bürgerlichen Leben) war äußerst gewissenhaft und fromm; ihr Gemüt war sanft und gütig, mitleidig und gefühlvoll; ihr Mut kühn und unerschrocken; ihre Geduld standhaft gegen alle Vorwürfe, Mühseligkeiten und Verfolgungen; ihre Wohltätigkeit gegen die Armen, denen sie alle möglichen Unterstützungen zu Teil werden ließen, war fast ohne Grenzen; ihre Arbeiten waren unentgeltlich; ihre merkwürdige Tätigkeit und Ausdauer bei allen Anstrengungen, die sie sich besonders auf ihren schnellen Reisen auferlegten, beseitigten jede Ortsentfernung, und gaben ihnen in dem weiten Umkreise, den sie sich für ihre Wirksamkeit ausersehen hatten, gleichsam eine Art von Allgegenwart.

Alle diese Eigenschaften sind gewiss hinreichend, um uns mit Recht zu veranlassen, diese Männer schon im Anfange ihrer Laufbahn zu bewundern. Ihr unermüdlicher Eifer wurde durch die Bekehrung vieler Sünder, welche größtenteils die befriedigendsten Beweise einer wahrhaften Sinnesänderung an den Tag legten, immer mehr erhöht und reichlich belohnt; ein Erfolg, welcher die Hoffnungen aller Derjenigen vernichtete, die da prophezeit hatten: dass ihr Eifer bald erkalten, ihre Kraft durch Widerspruch und Vorwürfe erschlaffen und ihre Arbeiten in Folge von Erschöpfung mit der Zeit unterbleiben würden.

Eine ungläubige oder halbchristliche Philosophie hat ihre Theorien sogleich bei der Hand, um das Erscheinen und Wirken solcher außerordentlichen Männer zu erklären. Wenn ihre eigenen. anderen untergeschobenen, ‚Kunstgriffe‘ und die ‚Versuchung sich an die Spitze einer Sekte zu stellen‘ den vorliegenden Fall nicht lösen können; dann nehmen sie ihre Zuflucht ,zu den Verhältnissen der Zeit‘ oder zu ,der rastlosen Tätigkeit und dem Ehrgeiz‘ der solchen Männern eigen sein soll, und ihnen ,einen ausgedehnten Wirkungskreis verheißt, zu welchem sie sich durch den ersten glücklichen Erfolg immer mehr hingezogen fühlen‘. Es gibt aber auch manche gottesfürchtige Geistliche, welche, obschon sie zugeben, dass die weltberühmten Reformatoren durch die göttliche Vorsehung und Gnade erweckt und zur Ausführung ihres großen Werkes berufen gewesen seien, dennoch durch kirchlichen Parteigeist verhindert werden, eine leitende Vorsehung Gottes in der Geschichte der Gebrüder Wesley und Whitefields zu erkennen, weil alles von denselben bewirkte Gute nicht zur Ehre und zum Besten ihrer Kirche geschah, und die aus der Wildnis zusammengetriebenen Schafe nicht alle in ihrer eigenen Hürde sich versammelten. Jeder unparteiische Christ dagegen wird einräumen, dass der Herr der Ernte das Vorrecht hat, ‚seine Arbeiter auszusenden‘ wohin er will; er wird anerkennen, dass Männer, welche die religiösen Ansichten ganzer Nationen umzugestalten im Stande sind, keineswegs Kinder des Zufalls, erzeugt durch die bloßen Umstände und Verhältnisse der Zeit sein können; er wird ferner einräumen, dass, – was sich auch immer für persönliche Fähigkeiten zur Ausführung eines solchen Werkes in ihnen vorfinden mögen, z. B. beim Apostel Paulus, und welche Verhältnisse und Umstände ihrem Wirken auch zu Gunsten kamen, – diese Dinge doch keineswegs die besondere Einwirkung Gottes ausschließen; sondern vielmehr bestätigen. Es wird dadurch klar. Erstens: dass der Herr seine Diener selbst wählt und zu seinem Werk so lange vorbereitet, bis sie tüchtig sind; und Zweitens: dass er, mittels seiner Weisheit, auch die rechte Zeit, sowie den Schauplatz ihres Wirkens zu wählen versteht, um seine göttliche Boten segenreichen Eingang bei der Menschheit finden zu lassen. Wenn wir bei der Lehre der heiligen Schrift bleiben, so darf auch nicht zugegeben werden, dass ganze Scharen von Sündern sich zu dem Herrn bekehrten, wenn nicht Gott mit seinen Dienern, den Werkzeugen seiner Allmacht, gewesen wäre, ihre Arbeiten und Lehren durch seinen Segen unterstützt und so selbst von dem Wort seiner Gnade Zeugnis abgelegt hätte (Apg. 14, 3).

Die Hand Gottes zeigt sich in der Leitung der Umstände und Begebenheiten der früheren Lebensgeschichte der Gebrüder Wesley sowohl, wie in ihrem nachmaligen gesegneten Wirkungskreis; sie ist dort und hier gleich sichtbar. Mit einem Wort, sie waren zu Aposteln des Herrn berufen, abgesondert das Evangelium Gottes zu predigen (Röm. 1,1.); und jeder fromme und dankbare Christ wird nicht unterlassen, in ihrer Erscheinung, ihrem religiösen Streben und Wirken und den daraus hervorgegangenen glücklichen Erfolgen, die Gnade Gottes gegen ein Land zu erkennen, ,aus welchem das Recht gewichen, die Gerechtigkeit ferne getreten und die Wahrheit auf die Straße gefallen war,‘ (Jes. 59, 14.) ‚wo das Volk in Finsternis und Schatten des Todes saß.‘ (Luk. l, 79.)

Die außerordentliche Art und Weise, wie oft einige Personen durch Wesleys Predigten sowohl, als durch die seiner Mithelfer ergriffen und gerührt wurden, veranlasste besonderes Ärgernis. Einige wurden von Zittern befallen. Andere sanken zur Erde und brachen in ein lautes, durchdringendes Geschrei aus; wieder Andere verfielen in Seelenangst und schienen mit dem Tod zu kämpfen. In solchen Fällen wurde zuweilen für sie gebetet; und dieses Gebet hatte eine solche Kraft, dass sie plötzlich mit veränderten Gefühlen und Gesinnungen wieder aufstanden und laut bezeugten, ,die Erlösung zu haben durch das Blut Jesu Christi, nämlich die Vergebung der Sünden, nach dem Reichtum seiner Gnade‘, (Ephes. l, 7. – Kol. 1, 14). Samuel Wesley, welcher das Bewusstsein von der Sündenvergebung leugnete, handelte diesen und andere ähnliche Gegenstände in einer Korrespondenz mit seinem Bruder, die zuweilen bitteren Spott verriet, ausführlich ab, und er griff besonders die Lehre von der Zuversicht an. Bei dieser Kontroverse legte John Wesley auf alle äußeren Bewegungen und Erschütterungen durchaus kein Gewicht, sondern behauptete: dass er an das, von vielen seiner Zuhörer, die eine plötzliche Sinnesänderung an sich erfahren hatten, dargelegte Bekenntnis glauben müsse, weil die Aufrichtigkeit und Wahrheit ihrer religiösen Sinnesänderung durch ihre nachmalige Frömmigkeit und ihr löbliches Betragen bestätigt geworden sei. Was die Lehre von der Zuversicht anbelangt, so wurde dieser religiöse Streit mit philosophischem Scharfsinn und streng logischer Genauigkeit durchgeführt, und scheint auf den älteren Bruder einen guten Einfluss ausgeübt zu haben; denn zu Ende des Streites waren seine Briefe in einem weit milderen Tone geschrieben. Samuel Wesley starb schon im nächsten November. Diejenigen Punkte, welche der Verstorbene, da er von seines Bruders Wirkungskreis zu weit entfernt war, um ein richtiges Urteil über ihn fällen zu können, angefochten hatte, gaben seitdem vielen Schriftstellern, und besonders dem Dr. Southey, Stoff zu mancherlei Angriffen. Es dürsten daher einige allgemeine Bemerkungen darüber nicht am unrechten Platze stehen. Dieser Schriftsteller behauptet: Wesley habe auf jene körperlichen Bewegungen und Affektionen, die bei einigen Gelegenheiten unter seinen Zuhörern vorkamen, ein gar zu großes Gewicht gelegt, und sagt, dass die geistig überspanntesten Personen, welche gewisse Erscheinungen, Verzückungen und Träume gehabt zu haben vorgaben, wenigstens zu Anfang seines religiösen Wirkens, sich seine besondere Achtung und Wohlgefallen erwarben, weil er sie als ausgezeichnet heilige und der Gnade Gottes teilhaftige Menschen angesehen habe. Diese Behauptung ist aber ungegründet. Man kann vielmehr schwerlich einen Gottesgelehrten finden, dessen religiöse Ansichten so praktisch und nüchtern sind, wie es bei Wesley der Fall war. Er leugnete zwar keineswegs, dass es Fälle geben könne, in welchen Gott, selbst jetzt noch, in Träumen, in nächtlichen Erscheinungen zu dem Menschen rede, und sich demselben offenbare, und dass er auf diese Weise der Menschen Ohr empfänglich mache für die Lehre des Heils, und ihnen befehle, sich zu reinigen von aller Missetat; er glaubte auch, dass in neuerer Zeit manche unbestreitbare Fälle dieser Art wirklich vorgekommen seien; in dieser Ansicht stimmten jedoch viele der weisesten und besten Menschen mit ihm überein. Er hatte sich mehrere Fälle von derartigen göttlichen Eindrücken schriftlich aufgezeichnet, ohne indessen seine eigene Meinung hinzuzufügen, indem er einem jeden selbst zu urteilen überlassen wollte. Er glaubte unstreitig auch an einen besonderen Einfluss des Heiligen Geistes auf ganze Gemeinden und einzelne Individuen, der sich durch mächtige Bewegungen des Geistes offenbare, und sich zuweilen auch durch körperliche Affektionen kundtue.

Dass aber Wesley irgendeine außerordentliche körperliche oder geistige Affektion irgend jemals in seinem Leben für so wichtig hielt, dass sie ihm für einen Beweis einer vorzüglichen Frömmigkeit gegolten hätte, ist eine durchaus ungegründete Behauptung. Diejenigen von seinen Predigten, welche die wesentlichsten Lehren seines religiösen Glaubens enthalten, sowie seine Anmerkungen zum Neuen Testamente und die seinen Gesellschaften vorgeschriebenen Gesetze, wonach sich jedes Mitglied zu richten hatte, widerlegen diese Andichtung zur Genüge. Es findet sich darin keine einzige Stelle, die irgendetwas Schwärmerisches, als zur wahren Religion gehörend, darstellte, es sei denn, dass jede, das menschliche Herz umgestaltende und unseren Gemütszustand heiligende religiöse Einwirkung für schwärmerisch gehalten wird. Die gesetzliche Bedingung zur Aufnahme in seine Gesellschaft war der aufrichtige Wunsch, dem zukünftigen Zorn Gottes zu entrinnen, (Matth. 3,7. Luk. 3,7) aber diese Aufrichtigkeit musste sich sodann auch durch entsprechende Früchte im praktischen Leben bewahrheiten und bestätigen; unter dieser Bedingung allein, welche durch einfache und praktische Bestimmungen ausführlicher erklärt wurde, konnten die Mitglieder in Verbindung mit ihm bleiben. Diese Vorschriften sind ein stehender Beweis, dass vom ersten Augenblick an, als die Methodisten-Gesellschaften entstanden, weder spekulative noch schwärmerische Religionsbegriffe und Vorstellungen die Basis ihrer Vereinigung waren. Denn, hätte Wesley unter solchen Umständen und Ereignissen die wahre Religion gesucht, so würde er seinen Predigten einen ganz anderen Maßstab zu Grund gelegt haben, und seine Gesellschaftsregeln würden einen zweideutigen und mystischen Charakter an sich tragen. Dass zu dieser Zeit und später noch Fälle von Schwärmerei vorgekommen seien, wird zugestanden. Es hat von jeher nervenschwache, träumerische und reizbare Menschen gegeben; und die Aufregung, welche sich bei denjenigen zeigte, deren Herzen durch des Predigers Wort dergestalt durchdrungen wurden, dass sie mit gleicher Aufrichtigkeit, wie einst die Zuhörer der Apostel, ausriefen: Was sollen wir tun, um erlöst zu werden? pflegte sich auch oft solchen Personen in Folge natürlichen Mitgefühls mitzuteilen. Dies darf aber den Predigern nicht zur Last gelegt werden, es sei denn, dass sie die Aufregung der Gefühle um ihrer selbst willen veranlasst und das Volk gelehrt haben, dieselbe an und für sich als Zeichen der göttlichen Gnade anzusehen, was Wesley nie getan hat. Es ist auch unrichtig, wenn man dergleichen Aufregungen, ob echter oder unechter Natur, als dem Methodismus eigen und zu diesem Systeme gehörend, darstellt.

Die Predigten der Gebrüder Wesley und Mr. Whitefields machten fast allenthalben einen tiefen Eindruck. Im Verlauf von wenigen Jahren wurden Tausende, von denen die meisten sich nie um geistliche Angelegenheit bekümmert und in der größten Sorglosigkeit dahingelebt hatten, und höchst unwissend und der größten Sittenverderbnis preisgegeben waren, von ihren Lastern befreit, und ganze Nachbarschaften gewannen ein neues moralisches Ansehen. Doch fanden solche merkwürdige moralische Wirkungen samt den sie begleitenden sonderbaren Umständen schon in früheren Zeiten statt. In den ersten Jahrhunderten des Christentums kamen große und schnelle Erfolge dieser Art vor und zwar nicht ohne heftige, sowohl körperliche als geistige Aufregungen, und selbst Schwärmereien. Durch Verdrehung der göttlichen Lehre entstanden sogar verdammliche Ketzereien und wirkliche Schwärmerei. Wird aber ein vernünftiger Mensch hieraus Beweisgründe gegen die Wahrheit des Christentums selbst folgern, oder den persönlichen Charakter und die Arbeiten jener heiligen Männer, welche die Christenlehre in Asien, Afrika und Europa gepflanzt haben, verleumden?

Wird wohl jemand, weil in der verdorbenen Natur des Menschen das Gute oft vom Bösen begleitet ist, das eine mit dem anderen verwechseln, und jene großen Evangelisten, welche die Werkzeuge der göttlichen Barmherzigkeit waren (und in dieser Eigenschaft nur Gutes stifteten), als die Urheber des Bösen anklagen? Selbst zur Zeit des Verfalls der wahren Frömmigkeit in der christlichen Kirche fehlte es nicht an heiligen und eifrigen Dienern Gottes, welche die frohe Botschaft der Erlösung den barbarischen Vorfahren der jetzigen europäischen Nationen verkündigten; und auch ihre kräftigen und salbungsreichen Glaubenspredigten brachten häufig bei der rohen Volksmenge, von welcher sie umringt waren, heftige Wirkungen hervor, deren Äußerungen sehr oft jenen Eindrücken, welche die Predigten der Gebrüder Wesley und Whitefields in den Gemütern zurück ließen, gleich kamen. Jedem belesenen Gegner des Methodismus sollte es auch nicht unbekannt sein, dass zur Zeit der Reformation die Predigten berühmter Männer oftmals ähnliche Wirkungen hervorbrachten, und dass auch die puritanischen und nonkonformistischen Kirchenlehrer in neuerer Zeit ähnliche Erfolge hatten. Solche Gegner sollten auch wissen, dass in Schottland und unter den ernsten Presbyterianern Neu-Englands, schon vor der Entstehung des Methodismus, derartige Eindrücke nicht selten waren, und dass die salbungsvollsten Predigten gläubiger Geistlichen unter ähnlichen Umständen oft dieselben Wirkungen hervorbrachten; ja sie sollten auch wissen, dass die neueren Missionare verschiedener religiösen Gesellschaften in verschiedenen Teilen der Welt dieselben Resultate, wenn auch in einem geringeren Grade, erlebten.

Es kann daher als ein, durch bestätigter, Erfahrungssatz angenommen werden, dass, wenn Gott irgendwo, nach einer langen religiösen Erschlaffung, wahrhaft eifrige und gläubige Geistliche erweckt, die ersten Wirkungen derselben nicht nur mächtig, sondern oft auch von außerordentlichen Umständen begleitet sind; aber diese Umstände sind deshalb, weil sie ungewöhnlich und selten, keineswegs als die Wirkungen überspannter Schwärmerei zu betrachten. Wenn die Heilige Schrift irgendeine deutliche Lehre enthält, so ist es die, dass jeder glückliche Erfolg des evangelischen Predigtamtes, hinsichtlich der Bekehrung des Menschen zu Gott, die unmittelbare Folge des göttlichen Einflusses selbst ist; und wenn die Kirchengeschichte irgendeine gewisse Tatsache aufzuweisen hat, so ist es die, dass derartige Erfolge nur solchen Männern zu Teil geworden, welche in demütigem Vertrauen auf die in der heiligen Schrift verheißene Mitwirkung ihr Werk vollführten. Mit der auf das ausdrückliche Zeugnis der heiligen Schrift gegründeten und durch Tatsachen bestätigten Lehre, dass ein unmittelbar göttlicher Einfluss zu der Bekehrung des Menschen unumgänglich notwendig ist, lässt es sich leicht vereinigen, dass dieser Einfluss zu verschiedenen Zeiten in verschiedenen Graden gegeben werden mag. Dass derselbe bei der ersten Gründung des Christentums sich in seiner Kraft erhabener zeigte, als in jedem anderen Zeitalter, ist gewiss; und zwar nicht nur in den sogenannten außerordentlichen Gaben des Heiligen Geistes, (denn obschon dieselben Aufmerksamkeit erregen und den Unglauben zum Schweigen bringen mochten, so beweist uns doch die Geschichte der heiligen Schrift, dass Wunder an und für sich den Menschen nicht vom Laster zu bekehren im Stande sind); – sondern auch durch jene heiligenden Einflüsse, ohne welche das menschliche Herz niemals dahin gelangt, sich dem Ansehen und dem Willen Gottes in seiner Wahl und seinen Neigungen zu unterwerfen.

Dass in verschiedenen späteren Zeitpunkten ganzen Nationen, hinsichtlich ihrer moralischen Besserung, besondere Gnadenwirkungen zu Teil geworden sind, geht aus einer unleugbaren Tatsache deutlich hervor: Es sind nämlich zu verschiedenen Zeiten vorzüglich heilige, geistesbegabte Männer aufgestanden, welche für das Land und das Zeitalter, in welchem sie auftraten, zum Besten der Menschheit wohltätig wirkten, indem eine höchstmögliche Sittenverbesserung ihre Bemühungen mit dem glücklichsten Erfolge krönte. Aus den angeführten Gründen können wir die Erscheinung solcher Männer nicht dem bloßen Ungefähr zuschreiben, noch die Richtung und Bildung ihres Charakters und Gemütes den Umständen und dem Geiste einer „aufgeregten Zeit“ beimessen. Wir überlassen solche Schlüsse einer weltlichen Philosophie, und erkennen in der Erscheinung solcher göttlichen Werkzeuge die weisen Absichten der besonderen Gnade und Barmherzigkeit Dessen, „der da alles in allem wirkt“, (1 Kor. 12, 6).

Wenn aber solche Männer wirklich Viele zur Gerechtigkeit weisen, und wenn die Bibel uns zu glauben verbietet, dass Solches je durch menschliche Gaben und Eigenschaften, so ausgezeichnet auch dieselben sein mögen, geschehen könne, so sind sie nach den Lehren der heiligen Schrift „als Mitarbeiter des Herrn“ (2 Kor. 6, 1.) zu betrachten, und das Zeitalter ihres Wirkens, als besonders ausgezeichnet durch die Ausgießung des Heiligen Geistes. Warum nun aber dergleichen Erscheinungen zu einer Zeit mehr als zu einer anderen vorkommen, darüber wagen wir nicht zu urteilen; aber auch dieses Geheimnis, so schwärmerisch es vielen vorkommen mag, steht in Übereinstimmung mit dem Worte Gottes, worin es heißt: „Der Wind bläst, wo er will, und du hörest sein Sausen wohl, aber du weißt nicht, von woher er kommt, und wohin er fährt“, (Ev. Joh. 3, 8). Dass der Einfluss des Heiligen Geistes bestimmten, dem Menschen unbekannten Gesetzen unterworfen ist und einer Nation und einem Zeitalter, wenn auch unverdient, in einem höheren Grad zu Teil wird, als einer anderen Nation oder Zeit, ist eine unbestreitbare Tatsache.

Wir können daher solche Wirkungen, insofern sie echt sind, immerhin als Resultate des göttlichen Einflusses betrachten; und wenn solche Wirkungen sich allgemein und plötzlich äußeren, so geschieht es wohl, um den Menschen in ihren religiösen Bestrebungen mehr als gewöhnlichen Beistand zu leisten, und die Widerstrebenden durch laute und ausdrückliche Rufe ohne Entschuldigung zu lassen. Von den außerordentlichen Umständen, welche solche göttliche Heimsuchungen gewöhnlich begleitet haben, lässt sich behaupten, dass, wenn auch einige derselben als rein natürliche Wirkungen, andere als Schwärmerei, und noch andere sogar als teuflische Nachahmungen angesehen werden, immer noch eine hinreichende Anzahl von Beispielen übrig bleibt, welche nur einem durch göttlichen Einfluss auf das Gewissen und Gemüt der Menschen hervorgebrachten, mächtig wirkenden Eindruck zugeschrieben werden können, und wenn auch gleich dieser Eindruck durch menschliche Mitwirkung hervorgerufen worden, sich als göttlich erweisen durch den werktätigen, frommen Lebenswandel derer, an denen sie sich offenbarten.

Auch ist es nicht vernunftwidrig oder den Grundlehren der heiligen Schrift entgegen, wenn angenommen wird, dass außerordentliche Zeiten, in welchen ein ganzes Volk in allgemeine Sittenverderbnis und Geistesfinsternis versunken ist, wie solches in England der Fall war, als Wesley und seine Amtsgenossen unter ihrer Nation auftraten, auch außerordentliche Heilmittel erfordern, um das in einen geistig religiösen Todesschlummer versunkene Volk zu einem neuen Leben zu erwecken. Dies kann nicht geleugnet und muss auch selbst von den Undankbarsten anerkannt werden. Wir legen indessen auf sekundäre Umstände kein besonderes Gewicht, obgleich auch diese nicht ganz zu übersehen sind. „Der Herr war nicht in dem Winde, noch in dem Erdbeben, noch in dem Feuer, wohl aber in dem stillen sanften Sausen“, (1 Kön. 19,11.12.) und dieses „stille sanfte Sausen“ konnte nur von Denjenigen gehört werden, deren Gemüt durch die Erschütterung der Erde und das Heulen des Sturmes aus ihrer religiösen Gleichgültigkeit und geistlichen Sorglosigkeit aufgeschreckt worden war.

Wenn aber auch keine besondere Einwirkung des heiligen Gottesgeistes auf die Gemüter vieler Zuhörer Wesleys zugestanden würde, wenn wir nur die Kraft jenes gewöhnlichen Einflusses, der, wie wir gesehen haben, die Arbeiten jedes aufrichtigen Dieners Christi begleiten muss, um die Erlösung des Menschen glücklich zu vollbringen, annähmen; so können die starken Gemütsbewegungen, welche die Predigten des Stifters der methodistischen Gemeinden in seinen Zuhörern so oft erregten, jedenfalls auf eine ganz andere, als die bei den Gegnern des Methodismus gebräuchliche Weise erklärt werden. Die Volkshaufen, denen er das Wort des Herrn verkündete, waren größtenteils in krasse Unwissenheit versunken, und wussten von dem Evangelium gar nichts; Wesley aber erleuchtete ihren Geist, so dass sie scharenweise zur Erkenntnis gelangten; seine Reden waren deutlich und klar, bestimmt, ernst und liebevoll; die Gefühle, welche er erweckte, waren tief eindringend, rührend, und in zahllosen Fällen von der Art, dass, wer an die Bibel glaubt, durchaus keinen Grund finden kann, dieselben irgendeiner anderen Ursache, als der inneren Wirkung Gottes, dessen Wahrheit allein menschlichen Mitteln Kraft verleihen kann, zuzuschreiben. Viele von Denjenigen, welche solche göttliche Eindrücke in sich verspürten, zogen sich in stille Einsamkeit zurück und wachten in tiefem Nachdenken und Betrachtungen über ihre religiösen Gefühle. Der verwundete Hirsch zog sich in seine Höhle zurück, um da, nur von seinem Schöpfer gesehen, zu verbluten!

Dieses war bei den meisten der Fall; denn jene sichtbaren und heftigen Aufregungen waren nur zufällige oder gelegentliche, nicht aber beständige und andauernde Erscheinungen. Zuweilen zeigten sich aber auch Erfolge, die nach christlichen Grundsätzen einzig und allein einem besonderen göttlichen Einfluss zuzuschreiben sind. Zuweilen war der Eindruck wohl stark; wir können ihn aber doch nur als den gewöhnlichen Segen Gottes betrachten, womit er das Wort seiner Gnade, wenn es aus. der Fülle des Glaubens und der Liebe gepredigt wird, zu begleiten pflegt. Außer denjenigen, welche in der Stille von der göttlichen Kraft durchdrungen, und deren Geist stark genug war, die äußeren Wirkungen zu beherrschen, gab es auch viele, die nicht gewohnt, oder nicht im Stande waren, ihre Empfindungen gewaltsam zurückzuhalten.

Sie begegneten ihren mächtigen Gefühlen nur mit geringem Widerstand, woher es denn auch kam, dass sich dieselben sichtlich äußeren mussten. Dies erschien damals, wie es heut noch der Fall ist, vielen Leuten als eine übertriebene Ausartung und Schwärmerei; aus welchem Grund aber kann die Wahrheit dieses Eindrucks bezweifelt werden? Ich glaube nur dann, wenn ein solcher Mensch in der Folge keine werktätigen Früchte zeigt. Denn, sobald eine wahrhaftige Bekehrung erfolgt ist, muss, wenn die Religion selbst wahr ist, „Gottes Finger“ sichtbar sein.

Die Lehren, welche die beiden Wesleys predigten, waren ganz in Übereinstimmung mit den Glaubensartikeln der anglikanischen Kirche. John Wesley spricht sich darüber gleich am Anfang seines Wirkens folgendermaßen in seinem Journal aus:

„Ein frommer Geistlicher“, sagt er, „wünschte von mir zu wissen, in welchen Punkten wir von der anglikanischen Kirche abweichen. Ich antwortete nach meinem besten Wissen und Gewissen, dass wir durchaus in nichts von der englischen Kirche differieren: denn die Lehren, die wir predigen, sind die Lehren der anglikanischen Kirche, ja sogar die Fundamentallehren derselben, wie sie klar und deutlich in ihren Gebetsformen, Glaubensartikeln und Homilien enthalten sind.“

Er fragte ferner: „In welchen Stücken weicht ihr denn von den anderen Geistlichen der englischen Kirche ab?“ Ich antwortete ihm:

„Von den Ansichten derjenigen Geistlichen, welche an den Grundlehren der Kirche festhalten, weichen wir nichts ab; von demjenigen Teil der Geistlichen aber, welcher, obgleich er sich selbst es nicht zugesteht, anders denkt, als die Kirche, weiche ich in folgenden Punkten ab:

1. Sprechen jene Geistlichen von der Rechtfertigung, als wenn diese Lehre mit der Heiligung eine und dieselbe Sache wäre, oder wenigstens, als eine notwendige Folge, ans letzterer hervorginge. Ich aber glaube, dass die Rechtfertigung ganz verschieden sei von der Heiligung, und dieser notwendig vorausgehen müsse.

2. Sprechen sie von unserer eigenen Heiligkeit oder unseren guten Werken, als ob diese die Ursache und Veranlassung unserer Rechtfertigung wären, oder als ob wir dadurch vor Gott gerechtfertigt werden könnten. Ich aber glaube, dass weder unsere Heiligkeit, noch unsere guten Werke eine Ursache zu unserer Rechtfertigung sind, oder dieselbe auch nur im Entferntesten bewirken können; sondern halte den Tod und die Gerechtigkeit Christi für die einzige Ursache unserer Rechtfertigung, wodurch wir allein vor Gott Gerechtigkeit erlangen können.

3. Sprechen sie von den guten Werken, als von einer, unserer Rechtfertigung notwendig vorausgehenden, Bedingung. Ich hingegen glaube, dass unserer Rechtfertigung durchaus keine guten Werke voran zu gehen brauchen, und dass folglich Letztere keine Bedingung der Ersten sind, sondern dass, wenn wir selbst bis zur gegenwärtigen Stunde einen ungöttlichen Wandel geführt, und daher jedes guten Werkes unfähig waren, wir einzig und allein durch den Glauben vor Gott gerechtfertigt werden, d. h. durch den Glauben ohne Werke; durch den Glauben, der, obgleich er Alles zu bewirken vermag, doch keine guten Werke in sich begreift.

4. Sie sprechen ferner von unserer Heiligung, als wenn diese eine äußere Tugend wäre, als wenn sie, wenn auch nicht ganz, doch hauptsächlich, in folgenden zwei Punkten bestände: l. dass wir nichts Unrechtes tun, und 2. dass wir, wie man es nennt, Gutes tun; d. h. die Mittel der Gnade in Anwendung bringen, und unserm Nächsten Beistand leisten. Ich aber glaube, dass die Heiligkeit eine reine Sache des inneren Herzens ist, d. h. ‚das Leben ans Gott in der Seele des Menschen, eine Teilnahme an der göttlichen Natur, an dem Geiste Christi‘ oder ‚die Erneuerung unseres Herzens nach dem Ebenbild Dessen, der uns geschaffen hat.‘

5. Endlich sprechen sie noch von der Wiedergeburt, als von einer äußeren Sache; als ob diese nichts weiter wäre, als die Taufe, oder höchstens ein Übertritt von der äußeren Gottlosigkeit zur äußeren Gerechtigkeit, von einem lasterhaften zu einem sogenannten tugendhaften Leben. Ich halte aber die Wiedergeburt ebenfalls für eine innerliche Sache, d. h. für eine Verwandlung der inneren Gottlosigkeit in die innere Gerechtigkeit; für einen gänzlichen Wechsel unserer inneren, das Gepräge des Teufels, mit welchem wir geboren sind, an sich tragenden Natur, mit dem Ebenbilde Gottes; für einen Übergang von der Liebe des Menschen zur Liebe Gottes, von irdischen und sinnlichen Leidenschaften zu heiligen und himmlischen Gefühlen, mit einem Worte: für eine Umwandlung der Gesinnungen der gefallenen Geister in die der heiligen Engel.

Daher ist denn auch zwischen uns ein großer, wesentlicher Unterschied in Betreff der Fundamentallehren der Religion, weshalb wir nicht mit einander übereinkommen können; denn wenn jene die Wahrheit reden, wie sie in Jesu Christo ist, so erscheine ich als ein falscher Zeuge vor Gott. Wenn ich aber den Weg Gottes recht lehre, dann sind sie blind und blinde Führer der Blinden.“

Als John und Charles Wesley wahren Frieden durch den Glauben gefunden hatten, bestrebten sie sich, eine Wiederbelebung des Christentums im Volk zu bewirken, und nahmen daher eine Predigtweise an, welche diesen. Zweck angemessen war. Sie gingen von der Gewohnheit ab, ihre Predigten abzulesen, und predigten zum Volk aus der Fülle ihrer Herzen, doch ohne im Geringsten unzusammenhängend zu sein. Die Gegenstände, worüber sie predigten, waren zuerst eigentlich nur wenige, jedoch unendlich wichtige. Wahre Religion, behaupteten sie kühn, besteht nicht in rechter Moral noch in einem ehrbaren Leben, noch im Gebrauch der christlichen Gnadenmittel, (so nötig dieses alles in seiner Art ist); ist jedoch das göttliche Leben in der Seele des Menschen, so drückt sich fortwährend eine Ähnlichkeit mit dem göttlichen Bild aus, so dass die Liebe gegen Gott und gegen alle Menschen um Seinetwillen, frommes Wohlwollen und gerechte Taten überall hervortreten.

Sie behaupteten, dass die Menschheit von dem Allen von Natur entblößt sei, und dass sie es auf keine andere Art erlangen könne, als durch den Glauben an Christus. Die Liebe gegen Gott, welche sie als die Wurzel und den Grund aller Gottseligkeit beschrieben, erklärten sie für eine dankbare Zuneigung, welche unter dem Einfluss des Heiligen Geistes aus einer Versicherung der Liebe Gottes gegen uns erwächst, so dass Rechtfertigung und das innerliche Zeugnis unserer Kindschaft der Heiligung vorangehe. Diese Glückseligkeit und Reinheit, sagten sie, sei von allen Menschen und noch jetzt erreichbar, und daher boten sie den Unwürdigsten unter den Menschen, als eine Gabe Gottes, die Rettung von der Schuld, Macht und Elend der Sünde hier auf Erden an. Alle Gläubigen ermahnten sie zur Vollkommenheit fortzuschreiten, indem sie ihnen auf das Zeugnis der heiligen Schrift versicherten, dass sie in diesem Leben von allen innerlichen und äußerlichen Sünden errettet werden, und Gott von ganzem Herzen, von ganzer Seele und aus allen Kräften lieben könnten.

Die Notwendigkeit eines heiligen Lebens, als die Frucht des Glaubens, und aus dem Grund göttlicher Liebe hervorgehend, schärften sie mit schonungsloser Strenge ein, mit einer steten Hinweisung auf die genaue Rechenschaft, welche ein jeder dem Richter der Lebendigen und der Toten bald ablegen muss. Die Ämter Christi und die Wirksamkeit des Heiligen Geistes in ihrer unmittelbaren Verbindung mit dem irdischen und ewigen Heil der Menschen machten die Hauptgegenstände in ihren Predigten aus. Im Christentum fanden sie die vollkommenen Heilmittel für alles Elend unserer gefallenen Welt, und daher predigten sie in der vollsten Überzeugung der unbedingten Wahrheit der Lehre, welche sie einschärften und sie fühlten selbst, dass dieselbe der Annahme wert wäre. In dieser Beziehung waren ihre Mitarbeiter mit ihnen gleich gesinnt. Sie beschrieben, wie die Wiedergeburt in einer gänzlichen Veränderung des Herzens von der Sünde zur Gottseligkeit besteht, und mit vorzüglichem Ernst stellten sie vor, dass dies unumgänglich notwendig zur ewigen Seligkeit sei. Bei diesem Hauptgegenstand waren ihre Predigten auch durch eine besondere Feierlichkeit und Kraft ausgezeichnet.

Die Grundsätze, von welchen John Wesley bei Bildung seiner theologischen Ansichten geleitet wurde, und die Art, in welcher er es versuchte, die Menschen zu lehren, hat er in der Vorrede seiner unvergleichlichen Predigten, welche er im Jahr 1746 herausgab, ausgedrückt:

„Ich lehre“,

sagte er,

„die einfache Wahrheit für einfache Leute, daher enthalte ich mich auch aus Grundsatz aller feinen und philosophischen Spekulationen, aller beunruhigenden und verworrenen Schlüsse, und so weit wie möglich, alles Prunks von Gelehrsamkeit, es sei denn mitunter die Grundsprache der heiligen Schrift zu zitieren. Ich bemühe mich, alle Wörter zu vermeiden, welche nicht leicht zu verstehen sind, alle, welche nicht im gewöhnlichen Leben vorkommen, und vorzüglich solche technische Ausdrücke, welche so gewöhnlich in den Lehrbüchern der Theologie vorkommen, ferner solche Sprachweise, welche dem belesenen Mann genau bekannt ist, für den gemeinen Mann jedoch eine unverständliche Sprache ist.

Aufrichtigen und vernünftigen Leuten fürchte ich mich nicht, die innersten Gedanken meines Herzens offen darzulegen. Ich habe gedacht, ich bin ein Geschöpf des Tages, welches durchs Leben geht, wie ein Pfeil durch die Lust. – Ich bin ein Geist, der von Gott kommt, und wieder zu Gott zurückkehrt, gerade nur über dem tiefen Abgrund flatternd, und nach wenig Minuten bin ich nicht, sondern sinke in eine unveränderliche Ewigkeit hinab. Ich verlange bloß Eins zu wissen, – den Weg zum Himmel, und wie ich an der Küste des himmlischen Kanaans landen kann. Gott selbst hat sich herabgelassen, diesen Weg zu lehren; denn zu diesem einzigen Zweck kam Christus vom Himmel herab. Er hat es in ein Buch niedergeschrieben, o gib mir das Buch, um jeden Preis gib mir das Buch Gottes! – Ich habe es; hier ist Wissenschaft genug für mich. Lass mich ein homo unius libri (Mensch, der nur ein Buch hat) sein. Hier bin ich dann fern von dem unruhigen Treiben der Menschen. Ich setze mich allein nieder; bloß Gott ist hier, in seiner Gegenwart öffne und lese ich dies Buch zu dem Zweck, den Weg zum Himmel zu finden. Gibt es einen Zweifel in Bezug auf den Sinn von dem, was ich lese? Erscheint irgendein Ding dunkel oder verworren?

Ich erhebe mein Herz zu dem Vater des Lichts, o Herr, ist es nicht dein Wort: ‚So jemand Weisheit mangelt, der bitte von Gott, du gibst einfältig jedermann und rückst es niemand auf‘; du hast gesagt: ‚So jemand will deinen Willen tun, der soll inne werden, dass deine Lehre von Gott ist.‘ Ich bin es willens, lass mich deinen Willen wissen. Ich untersuche dann und betrachte die Parallelstellen der Bibel, und vergleiche Geistliches mit Geistlichem. Ich denke darüber nach mit aller Aufmerksamkeit und allem Ernst, dessen mein Verstand fähig ist; wenn dann noch irgendein Zweifel übrig bleibt, so frage ich diejenigen um Rat, welche in göttlichen Dingen erfahren sind, und dann die Schriften, durch welche die, welche tot sind, doch noch reden; und was ich lerne, das lehre ich.“ –

In Betreff der rechten Art zu predigen, spricht er in seiner Anmerkung über die Bergpredigt unseres Herrn also:

„Durch die ganze Rede können wir nicht umhin, die sorgfältigste Ordnung, welche nur gedacht werden kann, zu bemerken. Jeder Paragraph, jeder Ausspruch ist genau mit dem, was vorhergeht, und mit dem, was da folgt, verbunden; und ist nicht dies das Muster für jeden christlichen Prediger? Wenn daher Jemand ohne Vorbereitung das nachahmen kann, so mag er es; wo nicht, so soll er nicht wagen, ohne sie zu predigen. Nichts Abgerissenes, nichts Unzusammenhängendes, ob das Gesagte falsch oder wahr sei, kommt vom Geist Christi.“

John Wesley hat in Betreff des Stils seine Meinung in der Vorrede zur zweiten Reihenfolge seiner Predigten niedergelegt, welche er im Jahre 1788, nur drei Jahre vor seinem Tod, herausgab.

„Ist es nötig“,

sagte er,

„verständige Menschen wegen der Einfachheit meines Stils um Entschuldigung zu bitten? Ein Mann, welchen ich sehr liebe und achte, sagte mir kürzlich mit viel Zartheit und Höflichkeit: ‚dass Leute von Aufrichtigkeit große Nachsicht mit der Abnahme meiner Geisteskräfte hätten, und nicht von mir erwarteten, dass ich jetzt, sowohl dem Inhalt als dem Ausdruck nach, so schreiben würde, als ich es vor dreißig oder vierzig Jahren tat‘. – Sie haben vielleicht abgenommen, obgleich ich mir dessen nicht bewusst bin; doch ist dies nicht eine passende Gelegenheit, mich selbst über den Stil, dessen ich mich aus freier Wahl und nicht aus Zwang bediene, zu erklären? – Ich könnte selbst jetzt noch so blumenreich und rednerisch schreiben, als der berühmte Dr. Blair, aber ich wage es nicht, weil ich die Ehre suche, welche von Gott allein kommt; was gilt mir der Ruhm von Menschen, der ich mit einem Fuße schon im Grabe stehe, und im Begriff bin, nach dem Land zu gehen, von wo ich nicht zurückkehren werde Deshalb darf ich ebenso wenig in einem feinen Stil schreiben, als einen feinen Rock tragen. Wäre es jedoch anders, hätte ich mehr Zeit übrig, ich würde ebenso schreiben, wie jetzt; ich würde absichtlich das, was viele als einen höchst zierlichen Stil bewundern, vermeiden. Ich kann keinen Geschmack an französischer Redekunst finden, ich verachte sie von Herzen; mögen Andere sich in der Begeisterung der niedlichen, eleganten Sentenzen von Massillon oder Bourdaloue gefallen; gebt mir aber den einfachen, kräftigen Stil des Dr. South, Dr. Bates und John Howe, und was Zierlichkeit anbetrifft, zeigt mir einen französischen Schriftsteller, welcher Dean Young oder Seed übertrifft; lasst, wer da will, den französischen Trödelkram bewundern, ich bin nur stets für gesundes Englisch.“

„Ich denke, ein Prediger oder Schriftsteller hat seinen Weg verloren, wenn er die französischen Redner, seien es auch die berühmtesten, selbst Massillon oder Bourdaloue nachahmt. Lass seine Rede bloß einfach, richtig und klar sein, und es ist genug. Gott selbst hat uns gesagt, wie wir sprechen sollen, sowohl in Bezug auf den Inhalt, als auf die Form; so jemand redet ‚im Namen Gottes‘ dass er es rede als Gottes Wort, und wenn er von allen übrigen Schriften der Bibel irgendetwas vorzugsweise nachahmen wollte, so kann er es an der ersten Epistel St. Johannis versuchen. Das ist der herrlichste Stil für jeden Prediger des Evangeliums. Er muss nach keiner größeren Verzierung trachten, als er in dem Ausspruch findet, welcher der kurze Inhalt des ganzen Evangeliums ist, nämlich: ‚Lasset uns ihn lieben, denn er hat uns zuerst gesiedet‘“ (l Joh. 4, 19).

Die Wesleys predigten und ermahnten, um den ungelehrtesten ihrer Zuhörer die wahre Beschaffenheit des Christentums begreiflich zu machen, und sie dahin zu bringen, ihre Seligkeit zu schaffen mit Furcht und Zittern; sie fühlten, dass, so lange ihnen dies nicht gelungen wäre, sie ihre Kraft umsonst verschwendeten. Sie traten die Pflichten ihres Predigtamtes mit dem tiefen Gefühl ihrer großen Verantwortlichkeit, sowohl vor Gott als vor Menschen, an, und überließen alles Eigengemachte und alle künstliche Predigtmanieren den eitlen Männern, welche ihre Belohnung in öffentlicher Bewunderung suchen.

3. Die Bildung der Vereine

4. Anstellung unordinierter Hilfsprediger und Einführung eines regelmäßigen Reise-Plans

5. Die Verfolgungen der ersten Methodistenprediger

6. Weitere Ausbreitung des Methodismus

7. Festsetzung der methodistischen Glaubenslehre und Kirchenverfassung

8. Von dem persönlichen Leben und Charakter John Wesleys

9. Der Tod der beiden Wesleys und der vorzüglichsten ihrer Mitarbeiter

10. Schlussbemerkungen

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Nommensen entstammte einer armen Familie in Norddeutschland. Als Zwölfjähriger wurde er so schwer verletzt, dass man fast seine Beine amputiert hätte. Ein Pferdefuhrwerk hatte ihn überfahren und seine Beine zerquetscht. Er genas jedoch und fasste daraufhin den Entschluss, Missionar zu werden. An Weihnachten 1861 ließ er sich nach Sumatra aussenden. Mit großer Liebe und Hartnäckigkeit wirkte er besonders unter den Bataks und ließ sich von größten Anfeindungen nicht entmutigen. In seinem Todesjahr zählte die Batak-Gemeinde 180.000 Mitglieder in rund 500 Gemeinden.

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Mehr als 100 Jahre nach seinem Tod, gehört Charles Haddon Spurgeon auch heute noch zu den gachtetsten Predigern in der Geschichte der Gemeinde Jesu. Dreißig Jahre lang predigte Spurgeon ununterbrochen von derselben Kanzel, ohne dass seine kraftvolle Verkündigung je abgenommen oder er sich in irgendeiner Weise leergepredigt hätte. In dieser gut recherchierten Biografie wird etwas von dem herrlichen Geist spürbar, der in diesem Mann wohnte.