Wunder oder Märchen

Der heutige Mensch vor der Wunderfrage

Heinz Böhm

Impressum

© 2016 Folgen Verlag, Langerwehe

Autor: Heinz Böhm

Lektorat: Mark Rehfuss, Schwäbisch Gmünd

ISBN: 978-3-95893-012-4

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Inhalt

Einleitung

Damals wie heute

Zweierlei Maß

Geschichtliches Verstehen

Wissenschaft und Wunderglaube

Entmythologisierung

Existentiale Interpretation

Wie die Alten sungen …

Wer ist der?

Die allein mögliche Antwort

Selbstherrlichkeit – das eigentliche Hindernis

In seinem Licht sehen wir das Licht

Grenzen theologischer Wissenschaft

Wissenschaftsdenken anstatt Wissenschaft

Der eigentliche Hintergrund der Wunder

Wunder aus der Sicht des Profan-Historikers

Grenzgänger

Einleitung

Die Frage nach dem neutestamentlichen Wunder bewegt auch heute zahllose Menschen. Allerdings dominiert hinsichtlich der Wunderfrage das schon reichlich strapazierte Argument, man könne derlei Dinge dem gesunden Menschenverstand nicht zumuten.

In einem Urteil über den Schriftsteller Erich Kästner wird das Empfinden der breiten Masse, wie sie zu dem Problem der Wunder steht, kurz und treffend aufgezeigt. Da schreibt jemand im Blick auf Kästner:

»Er glaubt an den gesunden Menschenverstand wie an ein Wunder, und so wäre alles schön und gut, wenn er an Wunder glaubte, doch eben das verbietet ihm der gesunde Menschenverstand«.[1]

Auf der einen Seite also der gesunde Menschenverstand, im Bereich vieler Theologen dagegen wird vorzugsweise die intellektuelle Redlichkeit als Schlagbaum gegenüber den Wundergeschichten heruntergelassen. Die eigentliche Not aber liegt ganz woanders.

Eine kurze Anekdote soll dieses Problem verdeutlichen. In Berlin, so wird berichtet, habe sich bei einer Begegnung zwischen Adolf Schlatter (1852-1938) und Adolf von Harnack (1851-1930) folgender Wortwechsel ergeben. Harnack habe sich an Schlatter gewandt und gesagt: »Nicht wahr, Herr Kollege, wir unterscheiden uns nur in der Wunderfrage.« Darauf habe Schlatter entgegnet: »Nein, in der Gottesfrage.«

In der Tat, es geht um die Gottesfrage. Darum bleibt Schlatters Antwort zeitlos, auch für den Menschen unserer Tage. Allerdings, so hört man nicht selten, komme es doch beim Glauben an Christus nicht darauf an, dass man alle Wundergeschichten für wahr halte.

Wird damit nicht ein unnötiges Ärgernis aufgerichtet? Und zwar darum, dass sich notgedrungen zwei Gruppen bilden. Die eine Gruppe kann nicht an Wunder glauben, und für die andere ist es kein Problem. Sollte man nicht in einer toleranten Großzügigkeit die Wunderfrage offenlassen und gewissermaßen jedem seine »Fasson« zubilligen? Gewiss, das wäre möglich, aber in solcher Überlegung ist der biblische Glaube vom Ansatz her bereits verfälscht. Es liegt im Wesen des biblischen Glaubens überhaupt – nicht allein bei der Wunderfrage –, dass Gottes Handeln jedem menschlichen Glauben vorausgeht.

Selbst eine felsenfeste subjektive Gewissheit des Glaubenden wäre bedeutungslos und trügerisch, wenn sich die Wunder nicht ereignet hätten. Allein darum geht es. Hat der lebendige Gott in Jesus Christus gehandelt oder nicht?

Anstatt sich vorbehaltlos diesem biblischen Zeugnis zu öffnen, werden scheinbar einleuchtende Gründe gesucht, die im Neuen Testament berichteten Wunder infrage zu stellen bzw. zu leugnen. Als schillerndes Zauberwort bietet sich der Begriff »historisch« an. Damit ist eine Methode gemeint, die historisch-kritisch an die Wundergeschichten herangeht, und entsprechend dieses rein rationalen Ansatzes nichts durch das »theologische Raster« lässt, was nicht dem heutigen Weltverständnis und den religionsgeschichtlichen und historischen Forschungsergebnissen entspricht. Angesichts solcher und ähnlicher Methoden haben die im Neuen Testament berichteten Wunder keine Chance, denn hier wird eine Wirklichkeitsgrenze vorausgesetzt, die Gottes Handeln, wenn überhaupt, nur innerhalb dieser Grenze für möglich hält.

Wir wollen im Rahmen dieses Buches nur vereinzelte Modelle historischer Wunderkritik aufzeigen, die, alle mehr oder weniger als »Wissenschaft« deklariert, ein objektives Gewicht vortäuschen und dabei vernebeln, dass hier von echter Wissenschaft keine Rede sein kann. Echte Wissenschaft erforscht das »Vorhandene«, und die Ergebnisse ihrer Forschung treten zutage, unabhängig davon, ob ein Wissenschaftler an Gott glaubt oder nicht. Die Voraussetzung bzw. das sogenannte Vorverständnis im Bereich vieler »Theologien« klammert Gottes Handeln aus, obwohl die neutestamentlichen Wunder ohne das Reden Gottes und sein Handeln durch und in der Schlüsselfigur Jesus Christus überhaupt nicht als reales Geschehen berichtet wären.

Insofern sind wir hier, wie Adolf Schlatter zu Recht feststellte, bei der Gottesfrage. Wenn allerdings dem Zeitgenossen ohne Unterlass verkündet wird, die schonungslose Kritik, auch gegenüber der Bibel, sei so etwas wie ein Zugeständnis an die intellektuelle Redlichkeit, dann stimmt das einfach nicht. Die Kämpfe um das Verständnis der Bibel wechseln in der Theologie wie Ebbe und Flut, und kein Geringerer als der Theologe Karl Heim (1874-1958) erinnert sich an die den Glauben aushöhlenden Schlagzeilen, als er etwa um 1895 in Tübingen Theologie studierte.

Damals wie heute

Besonders jungen Leuten wird immer wieder eingeredet, dass der Glaube an die neutestamentlichen Wunderberichte als reales Geschehen einem heutigen Menschen einfach nicht mehr zugemutet werden könne. Dabei wird bewusst unterschlagen, dass dieses Problem nicht das des heutigen Menschen, sondern das des Menschen überhaupt ist.

Karl Heim hat anlässlich seines 80. Geburtstages bei einer Feierstunde im Adolf-Schlatter-Haus aus seiner Studienzeit berichtet, dass schon damals die biblischen Wahrheiten von manchen Theologen rundweg geleugnet wurden. Ein Star-Theologe, so berichtet Karl Heim, habe eines Tages alle Theologie-Studenten in einem Museum zusammengerufen und sie eindringlich gebeten, das Theologie-Studium an den Nagel zu hängen. Christoph Schrempf, so hieß der Mann, rief es wörtlich den Versammelten zu:

»Ich habe nur eine Bitte an Sie alle. Satteln Sie heute noch um, wenn Sie Theologe geworden sind, damit nicht noch einmal ein Mensch so todunglücklich durch die Theologie wird, wie ich es geworden bin.«[2]

Karl Heim fuhr dann in seinem Bericht fort:

»Am gleichen Abend sattelten vier oder fünf Repetenten im Stift um. Wir andern fragten uns in unserer Stiftsweisheit: Was soll dann aus uns kleinen Geistern werden? Man meinte damals, die Kirche werde diesen Sturm nicht überleben. Der Sturm hat sich gelegt, und es ist still geworden.«[3]

Es gehört zur treuen Fürsorge unseres Gottes, dass er sich zu jeder Zeit, und gerade immer in der notwendigsten Stunde, seiner Herde selbst annimmt. Bei der ersten Versammlung der Bekenntnisbewegung »Kein anderes Evangelium« am 08.03.1966, rief der bekannte Jugendpfarrer Wilhelm Busch (1897-1966) ein glaubensstärkendes Wort in die riesige Versammlung:

»Denn so spricht der Herr: Siehe, ich will mich meiner Herde selbst annehmen und sie suchen (Hesekiel 34, 11).«

Nicht darin besteht die Not, auch nicht in unseren Tagen, dass wir um die Bibel fürchten müssten; vielmehr sorgen wir uns um alle die Menschen, die durch ein gefälschtes und unterschlagenes Evangelium an ihren Seelen Schaden nehmen. Doch nun wieder zurück zu Karl Heim. Im Blick auf die modernistische Theologie mit ihrem weit beachteten Entmythologisierungsprogramm äußerte Karl Heim sich in getroster Zuversicht:

»So wird es auch jetzt wieder gehen. Der Sturm, durch den wir jetzt müssen, wird wieder einmal der Stille weichen. Es wird dann stille werden um die Männer, von denen jetzt alle Welt spricht.«[4]

In der Tat, nach über 25 Jahren ist es still um viele Männer geworden, die zahllose Theologie-Studenten mit ihren Thesen faszinierten und den Eindruck erweckten, als habe erst jetzt mit ihnen die Theologie begonnen.

Als gegenwärtige Generation können wir Gott nur darum bitten, dass er seiner Gemeinde ganz neu die Kraft des heiligen Geistes schenkt und sie neu mit Glauben und Hoffnung erfüllt. Karl Heim endete seinen Vortrag mit einem prophetischen Blick in die Zukunft:

»Wenn der Sturm sich ausgetobt hat, wird wieder in unsern schwäbischen Kirchen das alte kostbare Evangelium gepredigt werden.«[5]

Heims Prognose hat sich teilweise erfüllt, und zwar in der Hinsicht, dass es um viele jener Theologen still geworden ist, die vor zwei Jahrzehnten noch von einer Welle der Bibelkritik getragen wurden.

Allerdings, um eine klare Verkündigung auf unseren Kanzeln muss weiter ernstlich gefleht werden, denn es gibt noch Theologen genug, die unter dem Deckmantel der »Wissenschaft« ihre Knie vor den Weltanschauungen beugen.

Dass bei solchen Theologen besonders die Frage der Wunder entweder ganz übergangen oder unter großen Vorbehalten verkündigt wird, hängt mit diesem Kniefall zusammen. Wie unkritisch manche Aussagen gemacht werden, weil sie einfach nicht der Wirklichkeit entsprechen, zeigen wir an nur einem Beispiel auf. Da schreibt der Theologe Siegfried Wibbing:

»Im Mittelpunkt der Geschichten steht Jesus als der wunderwirkende Gottmensch. Für uns heute ist solche Aussage verhältnismäßig schwer nachvollziehbar.«[6]

Ohne Zweifel hat Siegfried Wibbing in dem angeführten Buch viel Wichtiges und Grundlegendes hinsichtlich des Wunderproblems erarbeitet und zusammengetragen, aber die Feststellung, dass für uns heute solche Aussagen schwer nachzuvollziehen sind, enthält nur eine Teilwahrheit, bei der das Gestern der biblischen Situation unterschlagen ist. Das viel zitierte Heute in solchen Aussagen ist ja keine bloße Zeitaussage; vielmehr wird da der kritische Mensch in seiner nicht selten überheblichen Kritik gewissermaßen intellektuell gerechtfertigt und entschuldigt.

Angesichts des biblischen Zeugnisses steht es fest, dass der Mensch »gestern« nicht wesentlich anders reagiert hat wie der Mensch unserer Zeit.

Wer nur ein wenig, und zwar unbefangen, das Neue Testament liest, besonders das Johannesevangelium, dem fällt bald auf, wie es gerade für die damalige Generation eine Zumutung war, das Zeugnis Jesu anzunehmen, denn ER beanspruchte, der alleinige Offenbarer seines himmlischen Vaters zu sein.

Dieses Zeugnis wurde, obwohl es sich in Jesu Tun und Reden als wahrhaftig erwies, leidenschaftlich bestritten und abgelehnt.

Wäre es nicht an der Zeit, dass die Wunderkritiker in ihren Urteilen, geleitet von den Begriffen wie Vorverständnis, Weltverständnis etc., einmal die Tatsache bedächten, dass auch im göttlichen Handeln Voraussetzungen und »Vorverständnisse« beachtet werden müssen, um den neutestamentlichen Wundern den eigentlichen Stellenwert einzuräumen. Bevor wir eine kleine »Auslese« verschiedener Stimmen zu dem Wunderproblem hören, wenden wir uns zuerst einem grundlegenden Selbstzeugnis Jesu zu.

Zweierlei Maß

Um die Anfechtungen des heutigen Menschen zu verstehen, so hat der Theologe Rudolf Bultmann (1884-1976) immer wieder betont, müssen wir den Menschen da abholen, wo er sich befindet. Dazu gehört die Tatsache, dass er ein völlig anderes Wirklichkeitsverständnis hat, als wir es bei den Zeitgenossen Jesu vorfinden. Bultmann fasst es so zusammen:

»In diesem modernen Weltbild ist die Verbindung von Ursache und Wirkung grundlegend … Jedenfalls glaubt die moderne Wissenschaft nicht, dass der Lauf der Natur von übernatürlichen Kräften durchbrochen oder sozusagen durchlöchert werden kann.«[7]

Hier setzt Rudolf Bultmann – und viele andere mit ihm – ein Maß, das zugleich die Grenze für die neutestamentlichen Wundergeschichten darstellt, und zwar in dem Sinn, dass der Mensch beurteilt, was geschehen sein kann und was nicht.

Demgegenüber hat auch das Neue Testament ein Maß, und es wäre von den Kritikern nur konsequent, wenn sie auch das neutestamentliche »Vorverständnis« gelten ließen. Worin aber unterscheidet es sich von dem »Vorverständnis« modernen Denkens? Hier zögert Rudolf Bultmann keinen Augenblick. Er versucht es einleuchtend zu begründen, dass die Zeitgenossen Jesu und der Herr selbst im mythologischen Denken gefangen bzw. befangen waren.

Seine Argumente gehen dahin, dass er Jesus neben seine Zeitgenossen stellt, fehlerhaft wie sie, blind wie sie und dem gleichen mythologischen Denken verhaftet wie sie. Bultmann reiht Jesus in die Gruppe der Getäuschten und Enttäuschten hinsichtlich der Gottesherrschaft, die Jesus aufrichten wollte, bedenkenlos ein.[8]

Das wahre Gottsein und das wahre Menschsein Christi, d. h. Jesu Geburt, sein Heilstod und seine Auferstehung, ist für Bultmann als Realität indiskutabel. Er führt wörtlich aus:

»Man sieht seine Person im mythologischen Licht, wenn man von ihm sagt, er sei empfangen vom Heiligen Geist und von einer Jungfrau geboren. Das wird noch deutlicher in den heidenchristlichen Gemeinden, wo Jesus im metaphysischen Sinn als Gottessohn verstanden wurde, als ein großes, präexistentes, himmlisches Wesen, das um unserer Erlösung willen Mensch wurde, das Leiden auf sich nahm, hin bis zum Kreuz. Solche Vorstellungen sind offensichtlich mythologisch, sie waren ja auch verbreitet unter den Mythologien der Juden und der Heiden und wurden dann auf die geschichtliche Person Jesu übertragen.«[9]

Das Maß für Bultmanns Thesen liefert das Weltbild moderner Wissenschaft. So kann er alles »erledigen«, was an diesem Maß zuschanden wird.

»Für den Menschen von heute sind das mythologische Weltbild, die Vorstellung vom Ende, vom Erlöser und Erlösung vergangen und erledigt. Kann man erwarten, dass wir ein sacrificium intellectus (einen Verzicht auf das Verstehen) vollziehen, damit wir annehmen können, was wir ehrlich nicht für wahr halten können – nur weil solche Vorstellungen in der Bibel stehen?«[10]

»Was wir ehrlich nicht für wahr halten können?« Als ob es darauf letztlich ankäme, ob der Mensch es für wahr halten kann. Es geht darum, ob es wahr ist, unabhängig davon, ob es des Menschen Zustimmung oder Ablehnung erfährt.

Genau an dieser Stelle hat das Neue Testament sein eigenes Maß. Dabei geht es nicht um ein Wirklichkeitsverständnis im Blick auf die Welt; vielmehr schlüsselt sich alles in Jesus Christus, dem Sohn Gottes, auf. Wir wollen in den folgenden Kapiteln intensiv den Gedanken nachgehen und aufzeigen, dass die Wunderfrage zutiefst mit der Personenfrage verknüpft ist.

Grundlegend aber ist zunächst einmal das Zeugnis Jesu, nicht wie er von den Pharisäern damals und seinen Kritikern heute verstanden wird, sondern vielmehr, wie er wirklich ist. Klassisch hat Hans Joachim Iwand (1899-1960) diese Tatsache definiert:

»Das Rätsel des ›Selbstbewusstseins‹ Jesu liegt im Selbst, nicht im Bewusstsein seiner selbst. Erst wer sein Selbst versteht, versteht sein Selbstbewusstsein. Die Frage ist, wer er selbst ist, nicht, wofür er sich hielt.«[11]

In den Abschiedsreden Jesu stellt Philippus die Frage an den Meister: »Herr, zeige uns den Vater, so genügt’s uns (Joh. 14, 8).«

Jesus ist erstaunt und wohl auch traurig. »Jesus spricht zu ihm: So lange bin ich bei euch und du kennst mich nicht, Philippus (Joh. 14, 9)?« Der Herr erkennt in dieser Frage seines Jüngers, dass er ihn durch die Brille seines »Vorverständnisses« sieht und beurteilt. Er hat sozusagen sein eigenes Maß. Insofern unterscheidet er sich keineswegs von den Menschen unserer Tage, wo es um die Person Jesu geht.

Was fragst du mich nach dem Vater, wendet er sich an Philippus. »Wer mich sieht, der sieht den Vater (Joh. 14, 9).« In liebender Geduld erklärt es Jesus seinen fragenden Jüngern, denn auch die andern zeigen ihre Ratlosigkeit hinsichtlich seiner rätselhaften Rede (Joh. 14, 4. 5). Dabei hätten sie die Einheit zwischen ihm und dem Vater durchaus erkennen müssen. »Glaubst du nicht, dass ich im Vater bin und der Vater in mir ist? Die Worte, die ich zu euch rede, die rede ich nicht von mir selbst. Der Vater aber, der in mir wohnt, der tut die Werke. Glaubet mir, dass ich im Vater und der Vater in mir ist, wo nicht, so glaubet mir doch um der Werke willen (Joh. 14, 10. 11).« Diese Antwort an seine Jünger gilt auch für alle Kritiker, die aus Jesus nur einen Menschen machen wollen.

Wort und Werk. In einer geradezu logischen Unerbittlichkeit – und genau das ist das Maß Gottes – betont Jesus die Einheit mit seinem Vater. Wird diese Einheit von Werk und Wunder zerrissen, dann muss sich Bultmanns These bestätigen, dass Jesus nur ein Mensch und nichts als ein Mensch war.

Besonders schillernd versucht der katholische Theologe Hans Küng diese Frage zu lösen, und beinahe sieht es so aus, als ließe er diese Einheit zwischen Wort und Wunder stehen. Aus Küngs Feder lesen wir: »Weder Jesu Wort noch seine Tat aber sind zu trennen von seiner Person. Wie es die so drastischen und in ihrem Sinn letztlich doch symbolhaften Wundererzählungen des Johannesevangeliums, die wohl aus einer eigenen Quelle stammen, deutlich machen: die Brotvermehrung ist Zeichen für Jesus als ›das Brot des Lebens‹, die Blindenheilung Zeichen für Jesus als ›das Licht der Welt‹, die Totenerweckung Zeichen für Jesus als die ›Auferstehung und das Leben‹[12].«

Für Hans Küng sind es »symbolhafte Wundererzählungen«, aber gerade dadurch zerreißt er die Einheit von Wort und Werk. Geleitet von der Absicht, dem heutigen Menschen intellektuelle Strapazen zu ersparen, streicht er zumindest für sich und andere die historische Realität der Wundergeschichten. Eindeutig und in der üblichen Überlegenheit, wie sie sich bei sogenannten theologischen Wissenschaftlern herausgebildet hat, schreibt Küng: »Für manche ist dies alles heute kein Problem. Es gibt gläubige Menschen in allen Kirchen, denen Jesus so viel und das naturwissenschaftlich-technische Weltbild und alle historischen Schwierigkeiten so wenig bedeuten, dass sie keine Hemmungen empfinden, alle Wunder wörtlich als genau so geschehen anzunehmen, wie sie beschrieben sind. Sie mögen die folgenden Seiten überschlagen und beim nächsten Kapitel weiterfahren.«[13] Unweigerlich erinnert man sich hier an den Satz Goethes: »Wer Kunst hat, der hat Religion, wer keine Kunst hat, der habe Religion.«

Dagegen »tröstet« Küng die Skeptiker und beruhigt sie, dass die Zeiten, da mancher sogar den Wandel Jesu über den See als möglich meinte aufweisen zu können, wohl für immer vorüber sein dürften.[14]

Oberflächlich gesehen scheint Küng hier etwas »aufgeschlossen« zu haben, und es weht ein Luftzug herein, in dem Redliche, wie es anmutet, befreit aufatmen können; zugleich aber hat er die Tür zugeschlagen, hinter der sich das Geheimnis der Gestalt Jesu verbirgt.

Anhand einer Wundergeschichte zeigen wir die Einheit von Wort und Werk auf: die Heilung des Gichtbrüchigen (Mark. 2, 1-12).

In einer abenteuerlichen Weise bringen vier Männer einen Gelähmten und legen die Bahre gerade vor die Füße Jesu (Mark. 2, 3. 4). Bevor Jesus den Kranken heilt, spricht er – zum Entsetzen der Pharisäer und Schriftgelehrten – dem Kranken die Vergebung zu. »Mein Sohn, deine Sünden sind dir vergeben (Mark. 2, 5).« Julius Schniewind (1883-1948) betont hier zu Recht das Entsetzen der Schriftgelehrten. »An das Vergebungswort hängt sich der leidenschaftliche Widerspruch der Gegner: ›Wer kann Sünden vergeben, außer Gott allein?‹ Die Gegner haben wörtlich recht. Wenn im Judentum Vergebung erfleht und erfahren wird, so kommt sie von Gott, von Gott allein. Wenn das Alte Testament von der Endzeit die Sündenvergebung erwartet, so kommt sie von Gott.«[15] Für die Pharisäer und Schriftgelehrten vollzieht sich hier das Ärgernis schlechthin. Der Mensch, Jesus von Nazareth, wagt es, im eigenen Namen dem Kranken die Sünden zu vergeben.

Wenn er es wenigstens, so mögen die Schriftgelehrten bei sich gedacht haben, nach der Weise der Propheten gehalten und gesagt hätte: So spricht der Herr. Wenn er nicht in einer unabgeleiteten Vollmacht von sich aus dem Kranken Sündenvergebung zugesprochen hätte. Was haben die Pharisäer und Schriftgelehrten in ihrem Zorn übersehen bzw. wo liegt ihre eigentliche Blindheit? Nach der Auslegung Schniewinds fasst Jesus Wunder und Frohe Botschaft als das Kommen der messianischen Zeit zusammen.[16] Allerdings, so betont Julius Schniewind, in dieser Einheit von Wort und Werk bleibt das Wort beherrschend:

»Jesu Heilungen sind Anzeichen der Gottesherrschaft, aber die eigentliche Proklamation der Gottesherrschaft ist Jesu Wort; so ist das Wort entscheidend. Das eigentliche Wort der Gottesherrschaft aber heißt Vergebung.«[17]

Der Täufer Johannes, Herold des Messias, kommt in eine tiefe Anfechtung, weil auch er von einer »Messias-Vorstellung« ausgeht, in der weniger das Wort als vielmehr machtvolle Taten Jesus als den Gottgesandten beglaubigen sollen. Doch nun lässt ihn Jesus im Gefängnis schmachten, kümmert sich nicht um ihn, und nicht der kleinste Versuch deutet sich an, dass er aus den Klauen des Herodes befreit werden soll. So wendet er sich an Jesus selbst: »Bist du, der da kommen soll, oder sollen wir eines andern warten (Matth. 11, 3)?« Auf die gleiche Weise, wie es Jesus dem Philippus bezeugt und in der Heilung des Gichtbrüchigen vor den Pharisäern demonstriert, tröstet er seinen Herold:

»Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Gehet hin und saget Johannes wieder, was ihr sehet und höret: die Blinden sehen und die Lahmen gehen, die Aussätzigen werden rein und die Tauben hören, die Toten stehen auf, und den Armen wird das Evangelium gepredigt.« (Matth. 11, 4. 5)

Doch wenden wir uns wieder der Geschichte von dem Gichtbrüchigen zu. Jesus durchschaut, befähigt durch den heiligen Geist, die heimlichen Hassgedanken der Pharisäer und Schriftgelehrten. Er fragt in ihre bösen Gedanken hinein:

»Welches ist leichter? Zu dem Gichtbrüchigen zu sagen: Dir sind deine Sünden vergeben, oder: Stehe auf, nimm dein Bett und wandle (Mark. 2, 9)?«

Wahrscheinlich hätten ihm die Pharisäer am liebsten geantwortet: Sündenvergebung scheint leichter zu sein, aber es ist die Anmaßung in höchster Potenz, denn nur Gott allein kann Sünden vergeben. In dieser Aussage befinden sich die Pharisäer und Schriftgelehrten innerhalb ihres religiösen Systems, jedoch wehren sie sich gegen eine weitere Folgerung, nach der sie das Geheimnis des Nazareners im Glauben ergriffen und begriffen hätten, nämlich den Schluss, wenn er Sünden vergibt, dann müsste er Gott sein. Jedoch ist ihnen diese Vorstellung so ungeheuerlich, dass sie abwarten und der Dinge harren, die da kommen sollen. Ihre innere Abwehr gegenüber der Vollmacht Jesu, Sünden zu vergeben, rührt wahrscheinlich von ihrem geweckten »theologischen Gewissen«; denn als Schriftgelehrte wussten sie um Israels Prophetie, dass solches in der Heilszeit des Messias verheißen war.

Julius Schniewind bemerkt hierzu: »Messiaszeit! Beides ist Gottes Vollmacht, Sünden zu vergeben und ›alles neu zu machen‹. Es ist Gottes Vollmacht, nur mit dem Wort, in der Gewalt eines Wortes, die Sünde wegzunehmen und das Leid zu heben. ›Er sprach und es geschah‹ (Ps. 33, 9). Es ist Gott selbst, der zur Messiaszeit ›kommt und hilft‹[18]. Auf die Frage Jesu an die Pharisäer, was denn leichter sei, Sünde zu vergeben oder zu heilen, bleiben die Gefragten stumm. Da antwortet Jesus selbst: »Auf dass ihr aber wisset (die Frage, ob sie glauben wollen, ist ihre Entscheidung), dass des Menschen Sohn Macht hat, zu vergeben die Sünden auf Erden (sprach er zu dem Gichtbrüchigen): Ich sage dir, stehe auf, nimm dein Bett und gehe heim! (Mark. 2, 10. 11).« Der Kranke steht auf, ist geheilt, und das Volk ist sprachlos vor Entsetzen (Mark. 2, 12). Für die Pharisäer schlägt jetzt die Stunde der Entscheidung. Sie haben genau das erfahren, was Jesus seinem fragenden Jünger Philippus aufschließt: »Der Vater aber, der in mir wohnt, der tut die Werke (Joh. 14, 10).« Beides, Wort und Werk, gehört zusammen. In der Heilung des Gichtbrüchigen verdeutlicht Jesus seinen Zeitgenossen, dass sowohl das Wort und das Werk beide Male aus der gleichen Vollmacht heraus geschehen. Wenn sie noch am Wort: »Dir sind deine Sünden vergeben« innerlich zornig zweifelten, müssen sie an der Heilung erkennen, dass da wirklich ein Zeichen geschehen ist.

Dass Jesus seine Wunder nie zum Selbstzweck gewirkt hat, und schon gar nicht, um seine Verbindung zum Vater demonstrativ in spektakulären Zeichen herauszustellen, wird im Neuen Testament an vielen Stellen bezeugt. Wenn die Obersten Zeichen begehrten, um dadurch Jesus als ihren Messias »anzuerkennen«, dann lehnte er diese Art von Beweis ab (Matth. 12, 38 ff.).

Wort und Zeichen gehören zusammen, denn dadurch allein wird Jesu Einheit mit dem Vater erkannt. Primär aber ordnet Jesus sein Wort dem Wunder über, und hier besonders das heilende Wort der Vergebung. Julius Schniewind schreibt in diesem Zusammenhang:

»Sie ist die eine große Gabe der messianischen Zeit (nämlich die Vergebung), in Jesu Wort gegenwärtig, und wenn er heilt und hilft, so war das nicht der Beweis für Gottes Vergeben – die Vergebung kann ganz für sich stehen (etwa Luk. 15; Matth. 6, 12; Luk. 7, 48; Matth. 26, 28) –, sondern die Heilungen sind die Anzeichen dafür, dass der eine erschienen ist, der mit Gottes Vollmacht, endgültig und gewiss, die Sünde vergibt.«[19]

Geschichtliches Verstehen

Lesen Sie weiter in der vollständigen Ausgabe.

Wissenschaft und Wunderglaube

Lesen Sie weiter in der vollständigen Ausgabe.

Entmythologisierung

Lesen Sie weiter in der vollständigen Ausgabe.

Existentiale Interpretation

Lesen Sie weiter in der vollständigen Ausgabe.

Wie die Alten sungen …

Lesen Sie weiter in der vollständigen Ausgabe.

Wer ist der?

Lesen Sie weiter in der vollständigen Ausgabe.

Die allein mögliche Antwort

Lesen Sie weiter in der vollständigen Ausgabe.

Selbstherrlichkeit – das eigentliche Hindernis

Lesen Sie weiter in der vollständigen Ausgabe.

In seinem Licht sehen wir das Licht

Lesen Sie weiter in der vollständigen Ausgabe.

Grenzen theologischer Wissenschaft

Lesen Sie weiter in der vollständigen Ausgabe.

Wissenschaftsdenken anstatt Wissenschaft

Lesen Sie weiter in der vollständigen Ausgabe.

Der eigentliche Hintergrund der Wunder

Lesen Sie weiter in der vollständigen Ausgabe.

Wunder aus der Sicht des Profan-Historikers

Lesen Sie weiter in der vollständigen Ausgabe.

Grenzgänger

Lesen Sie weiter in der vollständigen Ausgabe.

Anmerkungen

1 E. Kästner: Der Zauberlehrling, S. 137

2 Erfahrungen mit dem Evangelium, S. 317 (1975) Brunnquell-Verlag der Bibel- und Missionsstiftung (Metzingen)

3 a. a. O. S. 317

4 a. a. O. S. 318

5 a. a. O. S. 318

6 S. Wibbing: Wunder und christl. Existenz heute, S. 17 (Gütersloh, 1979)

7 R. Bultmann: Jesus Christus und die Mythologie, S. 12 (Hamburg, 1964)

8 R. Bultmann: a. a. O. S. 11

9 R. Bultmann: a. a. O. S. 14

10 R. Bultmann: a. a. O. S. 15

11 H. J. Iwand: Glauben und Wissen, S. 280 (München, 1962)

12 H. Küng: Christsein, S. 228 (München, 1974)

13 H. Küng: a. a. O. S. 218

14 H. Küng: a. a. O. S. 218

15 J. Schniewind: Das Evangelium nach Markus, S. 41 (München-Hamburg, 1968)

16 J. Schniewind: a. a. O. S. 40

17 J. Schniewind: a. a. O. S. 40

18 J. Schniewind: a. a. O. S. 42

19 J. Schniewind: a. a. O. S. 44

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