Author: Ajahn Chah
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: Dhamma da Floresta

Ajahn Chah responde perguntas feitas por um professor universitário em Londres.

A Tradição da Floresta

- (…) os monastérios de floresta, que praticam dhutanga vatta, que ficam na Tailândia, na região nordeste. Ele pergunta sobre a prática nos monastérios de floresta, é igual aos monastérios normais? Ele pede que o sr. explique um pouco. Mais ou menos isso.

- Saudações. Esses monastérios de floresta não foram criados na época atual, Na época do Buddha, as pessoas viravam monges e iam morar na floresta. A floresta é um local pacífico, recluso, protegido de todo tipo de imagens e sons. E é um local apropriado para a prática dos monges e noviços. A prática nos monastérios de floresta utiliza o mesmo ensinamento do Buddha que os monges dos monastérios da cidade utilizam, a mesma regra monástica, o mesmo modo de prática, a mesma etiqueta monástica, mas nos monastérios de floresta os monges praticam de verdade, de acordo com esses ensinamentos. Eles de fato praticam em vez de apenas falar a respeito. Praticam até enxergarem os resultados da prática do ensinamento do Buddha.

Os monastérios da floresta ficam longe do vilarejo por volta de 1 km, no mínimo. Lá os monges e noviços praticam com corpo e fala, usando dhutanga vatta, o modo de prática austero, para enfraquecer todas as kilesas - desejo, raiva, ignorância - para elas irem diminuindo, diminuindo, até desaparecem. Os monastérios de floresta... Quando vamos morar na floresta surgem vários tipos de sensações e pensamentos. Quando a mente se pacifica, vemos que o monastério de floresta é um lugar pacífico, protegido de pertubações, é um local propício para a prática do Dhamma, para alcançar a iluminação.

- Ele pede que Luang Pó explique um pouco sobre Wat Pah Pong, como é por lá? Como é o relacionamento como os leigos?

- Os monastérios de floresta têm muito envolvimento com os leigos. Os monastérios de floresta são um local de instrução para toda a população, para que eles abandonem visão incorreta e ganhem visão correta sobre "ser humano", sobre como devemos agir, o que devemos fazer. Quando chega o dia do uposatha, eles se reúnem no monastério, oferecem comida aos monges, seguem os oito preceitos, ouvem o ensinamento, Os monges ensinam para que entendam como é o Buddha Sāsana. Algumas pessoas são como as pessoas aqui na Europa, por nunca terem ouvido o ensinamento do Buddha, permanecem ignorantes desse jeito. Ou seja, os monges são muito úteis para os leigos. Aqueles que não conhecem o ensinamento do Buddha, passam a conhecê-lo melhor. Aqueles que não conhecem mérito, demérito, errado, certo - eles vêm aprender e praticam desde o nível mais baixo até chegar ao mais elevado, para ficarem sábios, não praticarem maldade com o corpo, fala e mente. Se tornam pessoas estabelecidas na boa conduta corporal, boa conduta verbal e mental. São pessoas que diminuem seu orgulho e arrogância, diminuem sua ganância, seu ódio e ignorância, até tornarem-se verdadeiros discípulos do Buddha, conhecerem generosidade, bem-querer, compaixão, muditā e equanimidade. Todas essas pessoas, quando recebem o ensinamento dos monges da floresta, se aprovam aquele ensinamento, melhoram seu modo de agir.

Quando chega o uposatha, eles são ensinados a praticar meditação, a limpar a mente para que ela tenha firmeza naquilo em si mesma que é bom e belo. Às vezes há visitantes de outros países que vêm estudar esse modo de prática.

Os monges e noviços, 60 ou 70 monges que moram aqui, recebem suporte material dos leigos. Recebem comida como esmola, vivem de maneira simples. Pela manhã, saem em pindapāta pelo vilarejo. Os moradores doam comida para todos os monges, o suficiente para se alimentarem, sem causar dificuldades. É uma ocasião para os leigos praticarem abandonar o egoísmo. Isso é feito regularmente. Os monges e noviços praticam. O Dhamma que estudaram, não estudam à toa, eles praticam até saberem, verem por si mesmos, e então poderem ensinar. Vivem de acordo com o modo de agir da Sangha. A comida que recebem como esmola, comem em uma só refeição. Comem usando a tigela, não usam outros utensílios, todos os tipos de comida são reunidos na mesma tigela. Aprendem a ter moderação, comem só o suficiente para satisfazer-se, nem mais, nem menos. Todos fazem dessa forma, todos os dias.

À noite se reúnem para a pūja, de acordo com o costume dos budistas. Ao fim da pūja sentam em meditação por volta de 1 hora e meia ou 2 horas. Após isso, são ensinados sobre o modo de prática, o Dhamma e o Vinaya, para que saibam e vejam claramente o Dhamma.

A prática dos monges em Wat Pah Pong possui vários aspectos, as pessoas que vão se ordenar lá têm que primeiro ser aprendizes, vestir branco[1] por um ou dois meses, e após um período podem ordenar-se noviço. Ficam como noviços por um ou dois anos para que saibam o modo de prática antes de ordenar-se monge no Buddha Sāsana. Isso é uma regra do monastério.

Em Wat Nong Pah Pong ensinamos a não ser egoísta, por exemplo, todo tipo de coisas que as pessoas oferecem, vindos de todas as direções, não podem pertencer a um só indivíduo, são bens coletivos. De forma que os monges e noviços que moram lá usam só o que é necessário de forma suficiente, não são muito egoístas, são frugais, vivem de forma simples, satisfeitos com o que for oferecido.

- Ele quer saber sobre os leigos na Tailândia, hoje em dia como é a prática do budismo? Ele nota que atualmente a maioria das pessoas pensa que se quiserem praticar, têm que se ordenar. Então passam esse dever aos monges, o dever dos leigos é somente fazer doações, ele ouviu dizer que os tailandeses em geral pensam assim. Ele quer saber se atualmente os tailandeses têm fé em praticar ou fazem apenas como ritual pois veem que o dever deles é só fazer doações. Peço que explique um pouco.

- Isso são algumas pessoas, isso são algumas pessoas. Em geral na Tailândia pode-se dizer que eles praticam porque querem renascer no paraíso. Em geral só querem fazer doações, ajudar os monges, fazer doações. Isso faz que haja uma certa degeneração, faz que haja um aumento dos rituais, hoje em dia é assim. Mas ainda há uma parte das pessoas que ainda se dedica de verdade ao modo de prática. Em geral os tailandeses têm conhecimento sobre o Buddha Sāsana, mas é só isso. Os que se dedicam de verdade à prática são muito poucos. No que diz respeito à prática, eles pensam que é dever dos monges, os leigos apenas ajudam, fazem doações, oferecem suporte. As pessoas em geral agem dessa forma.

- No uposatha muitas pessoas vêm ao monastério, em geral essas pessoas vão monastério para praticar e buscar alcançar nibbāna ou vão por ser um costume dos tailandeses ir ao monastério fazer doações e ouvir ensinamentos? Como é?

- São algumas pessoas. Alguns têm sabedoria e praticam para alcançar nibbāna, para transcender ao sofrimento. Esses entenderam bem o ensinamento do Buddha. Algumas pessoas praticam para obter mérito, buscar felicidade. Existem dois grupos. São esses dois grupos. Na verdade eles também querem transcender ao sofrimento e alcançar nibbāna, mas só aqueles que têm sabedoria miram em nibbāna e praticam de acordo. Outros não sabem como é nibbāna, então praticam imitando as pessoas ao redor. Isso também existe. Não é diferente dos estudantes nas universidades, os professores ensinam a ter diligência, a agirem bem, os estudantes querem aprender, mas em geral não há quem se dedique ao estudo, à prática. Algumas pessoas são assim. Outras se dedicam, praticam de acordo para obter o saber que desejam. É assim, o mundo é assim.

- Os verdadeiros budistas são os monges, ou como é? Como é um verdadeiro budista?

- Um verdadeiro budista é aquele que pratica de acordo com o ensinamento do Buddha. Pode ser um monge ou um leigo, se tiver intenção e se esforçar para praticar de maneira honesta, de acordo com os ensinamentos do Buddha, então se chama "budista". Aqueles que se dizem budistas mas não agem de acordo com o ensinamento dele, não são budistas. São muitos os que são budistas desse jeito, só no nome.

- Como praticam os monges em Wat Pah Pong? Sentam em meditação por quanto tempo? Além de praticar sentados em meditação, eles têm outras práticas?

- Em Wat Nong Pah Pong, o modo de prática é algumas vezes fazer em grupo, todos os 30, 40, 60 ou 70 monges se reúnem. Isso é uma prática coletiva, feita para os novatos, que ainda não conhecem o método, se reunirem com os demais. Isso é uma parte. Após o término, cada um tem a oportunidade de ir praticar sozinho, a qualquer hora que desejar ele pode praticar sozinho. Quando chega a hora de praticar em grupo, nos reunimos, quando encerramos, cada um pratica por si. Fazemos desse jeito.

O modo de prática em Wat Nong Pah Pong é ser uma pessoa frugal, ser um que come pouco, dorme pouco, satisfazer-se com o que houver, satisfazer-se com o que for oferecido, sem criar confusão. Esse é o modo de prática, todos têm que praticar assim. E os demais métodos de prática que ensinamos são todos ferramentas para auxiliar a prática.

Mais tarde, quando chega a estação seca e já não há mais chuva, damos permissão para os monges irem em peregrinação[2] . Essa peregrinação consiste em pegar a tigela, o manto, saírem sozinhos ou com um amigo, praticarem nas montanhas, nos cemitérios[3] , nas florestas e montanhas. Lugares pacíficos que geram frescor mental. Estudar na natureza ensina a preservar a natureza, ensina a aprender com a natureza. Depois de conhecermos a natureza, olhamos para cá, para nossa mente. Quando nossa mente encontra a natureza, como ela se sente? As árvores na natureza, as plantas, elas oferecem perigo? Contemplam desse jeito para ganhar sabedoria. O costume em Wat Nong Pah Pong é que quando acabam as chuvas, os monges têm a oportunidade de sair em peregrinação. Pegam suas tigelas, seus mantos, e caminham pelos cemitérios, pelas montanhas, pelas florestas. Vão onde for pacífico para contemplar e enxergar isso com clareza. Aprendem de acordo com a natureza, aprendem a estudar a natureza, a natureza é algo a ser estudado.

Veem que a natureza é nascer, se estabelecer e então perecer. Quando veem essa natureza, aquela mente pacífica enxerga que nesse corpo é a mesma coisa, ele nasce, se estabelece e então perece. Isso é anicca, dukkha, anatta. A mente ganha bem-estar. A maioria dos monges da linhagem da floresta não estuda usando livros, em sua maioria não estudam usando livros, estudam as manifestações que surgem na mente de verdade. Por exemplo, se escreverem "aquilo é um gato", sabem só o nome, ainda precisam ir ver o gato de verdade. "Aquilo se chama tigre" - de acordo com os livros, mas quem pratica tem que estudar e ir ver o tigre de verdade. "Aquilo é sofrimento", então tem que procurar o sofrimento de verdade, tem que ver o sofrimento de verdade, quando enxergar o sofrimento de verdade, ele não mais constrói sofrimento para si. Se só ler o livro ele vê "sofrimento", mas ainda não sofreu, ainda não conhece sofrimento.

Se praticar e estudar, vai ver o sofrimento e quando ver, vai abandoná-lo, e não se apega ao que é bom. Estudar pelos livros, em geral, não tem efeito na mente. Vê que é sofrimento, mas não abandona o sofrimento. Vê que é errado, mas não abandona aquilo. Os monges da floresta não estudam desse jeito. Veem que é errado e abandonam de vez, não mais praticam o que é errado, daquele dia em diante. Isso é o que se chama "estudar a verdade".

- Então esse sofrimento... como é o sofrimento? Se contemplarmos o que é errado para saber como é o sofrimento, se soubermos que aquela ação é errada, como vai ser o sofrimento?

- Alguma vez já sofreu? Como foi? Hã? Pois é. Se perguntar a outra pessoa, não vai saber. Sofrimento já existe. Se perguntar a outra pessoa, não vai saber. Nós mesmos não sabemos como é o sofrimento, sofremos mas não sabemos como é. Essa pergunta deve ser feita a si mesmo pois você mesmo já tem sofrimento.

- O Buddha ensinou que é assim, e explicou qual a causa para que esse problema surja?

- Sim. Existe uma causa para que surja sofrimento. Se pensarmos que esse bule é nosso, o levantamos e deixamos cair - a mente sofre. Essa é a causa, esse é o resultado. Qual a causa para surgir o sofrimento? É porque o bule quebrou. Se não conhecermos a verdade sobre o bule, se pensarmos que ele é inquebrável, e ele então quebra, sofremos porque nos apegamos. O sofrimento surge porque nos apegamos pensando que é nosso. Entendemos que é nosso. Nós somos o dono. Quando o bule quebra, quem sofre? O bule ou nós?

Se ele se apega aqui, ele sofre bem aqui. O sofrimento cessa bem aqui, nasceu aqui. Sofrimento na mente é o resultado, aquela é a causa, a causa está ali e o resultado surge aqui. Então o Buddha ensinou a não se apegar pois não é verdade, não pertence a você ou a ninguém.

- O budismo se diferencia das demais religiões por causa do ensinamento de "anatta", a ausência de um "eu". Ele quer saber o significado de anatta porque quando fazemos nossos deveres, nosso trabalho, quem faz? O que está trabalhando? O que está falando? O que é a pessoa que come, etc... Se não há seres, o que construiu o mundo? O que são as pessoas que trabalham, que vivem nesse mundo?

- Esse ensinamento de "atta"e "anatta" é muito difícil de explicar. Aqueles que conseguem contemplar anatta ganham muitos resultados. Gera excelentes resultados para a mente. Vai trabalhar muito melhor, vai viver muito tranquilo. "Anatta" é uma palavra que está acima do mundo. É uma palavra que está acima do mundo. O mundo ouve mas não entende porque faz parte do Lokutara Dhamma, é uma palavra que está acima do mundo. Portanto, para entender anatta, temos que entender através da prática. Se ficarmos apenas pensando sobre anatta nossa cabeça vai explodir. Anatta é uma palavra que está acima do mundo. Se eu hoje explicasse para você ouvir, você não ia entender de verdade, seu entendimento seria falso porque anatta não se entende porque alguém explicou. Está fora.

Anatta está aqui e atta[4] está aqui, obstruindo. Não conseguimos enxergar, atta está obstruindo. Tem que removê-la primeiro para poder enxergar anatta. Não sabe de acordo com a verdade, a mente fica na escuridão. Como nisso aqui: não vemos o copo embaixo. Se isto estiver fechado, é como se o copo embaixo não existisse. Por quê? Porque isso está obstruindo. Mas se abrirmos, vemos que tem um copo. Se isto estiver fechado não conseguimos enxergar, não conseguimos entender que tem um copo logo abaixo, não sabemos porque aqui em cima está fechado.

Se praticarmos de acordo com a verdade e surgir sabedoria, vai se abrir e veremos duas coisas: isso é anatta, isso é atta e isso é anatta. Dessa forma. Ali é anatta, mas atta está obstruindo esse conhecimento. Se você enxergar anatta você não vai mais sofrer. Se tiver felicidade ou sofrimento, não vai mais se deixar enganar. Se ganhar algo, não ficará feliz. Se perder algo, não sofrerá, não ficará triste. Se não vemos anatta, quando temos felicidade ficamos felizes, quando temos sofrimento, sofremos - por não vermos anatta. Anatta é não haver "eu", mas nós pegamos isso que é anatta e dizemos que somos "nós". Se é nosso verdadeiro "eu", podemos impedi-lo de nascer? Podemos impedi-lo de envelhecer? Podemos impedi-lo de morrer? Não podemos. Se não podemos é porque não somos "nós". Se queremos que nosso "eu" seja assim, ou não seja assim, ele teria que ser de acordo, se de fato fosse nosso "eu"...

1. tornar-se um anagārika.

2. essa peregrinação (tudong) não necessariamente visa ir a um local sagrado. Em geral os monges vão em busca de lugares pacíficos. Outros preferem buscar locais perigosos na natureza, pois veem que a prática deles progride mais facilmente quando enfrentando dificuldades.

3. não eram cemitérios como os ocidentais, antigamente na Tailândia o que haviam eram pedaços de floresta onde os mortos eram levados e cremados. As pessoas simplesmente acendiam a fogueira e iam embora deixando os restos da cremação por lá mesmo, o lugar era provavelmente cheio de osso e restos decompostos de cadáveres. Hoje em dia isso não é mais feito, os corpos são cremados em fornos especiais e não sobra muito a não ser cinzas.

4. Ajahn Chah está fazendo uma oposição entre as palavras “anatta” (a ausência de “eu”) e “atta” (a presença de “eu”). O “eu” jamais verá anatta, pois ela é justamente a ausência desse “eu”. Por isso não é possível entender apenas ouvindo explicações, uma vez que é justamente o tal “eu” quem está ouvindo e tentando entender.