Treinamento Gradual
Author: Ajahn Piak
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: Dhamma da Floresta

Luang Pó Piak fala sobre a observância do uposatha e sobre o treinamento gradual da mente. Obs.: Como todos irão notar há o uso de muitas palavras em pāli durante essa Dhamma Desanā, aqueles que desejarem podem abrir o glossário numa janela à parte e consultar conforme necessário, mas vale mencionar que mesmo na Tailândia são muito poucas as pessoas que conhecem o significado dos termos utilizados, portanto, aqueles que quiserem podem ouvir e tentar captar o significado sozinhos.

1. Treinamento Gradual

Saudações. Hoje é o uposatha e ontem foi o dia de prática do segundo período[1] que agora já se encerrou e hoje é o uposatha. Não importa que dia seja, o uposatha é um dia auspicioso. Algumas pessoas têm a superstição "hoje é a lua escura..." e portanto não é bom, mas o uposatha é bom no dia que for. Onde quer que esteja é algo bom. A muitos anos atrás havia uma pessoa que foi ao palácio real e encontrou o rei. O rei estava montando um altar e perguntou "Em que direção devo colocar o Buddha para que seja auspicioso?"[2] Essa pessoa pensou "Norte, sul, oeste ou leste?" Mas estava com medo de contradizer o rei, e no modo das pessoas que têm sabedoria respondeu "Qualquer direção em que o Buddha estiver é auspiciosa." e o rei gostou da resposta. Isso é a mesma coisa, qualquer dia que seja o uposatha é dia auspicioso para nós praticarmos mérito e generosidade. Em geral é no dia anterior ao uposatha que encerramos o ano[3] e é no uposatha que começamos o ano novo.

Hoje é o uposatha e então aumentamos mais um dia no nosso período de prática. Aumentamos mais um dia. Algumas pessoas podem pensar que é muito mais nós achamos que algumas coisas quando muito, são boas. Hoje em dia as pessoas que jogam futebol entendem que fazer quatro gols é melhor do que três gols. Nós temos que pensar nas coisas boas que devemos fazer no uposatha, pensar bem, fazer bem, falar bem, praticar bem. Hoje nós viemos melhorar nosso corpo, nossa fala e nossa mente. Nós já estamos praticando fazem vários dias mas qualquer dia em que pratiquemos é bom, nós aumentamos nossa bondade ainda mais. Na maioria dos casos nós ficamos apenas no nível dos rituais e não praticamos, eu então procurei encontrar um caminho para que nós pratiquemos e tenhamos ambos sīla, dāna e bhāvanā e assim teremos conhecimento e inteligência e seremos capazes de contar consigo mesmo.

Em geral nós não podemos contar consigo mesmo, nós dependemos de outras coisas, dependemos dos ensinamentos do Buddha para apontar o caminho para nós irmos numa boa direção, na direção correta. Ainda mais nossa mente sendo nāma Dhamma, é difícil encontrar algo para limpá-la
mas se nós tomarmos coisas boas, sīla, Dhamma, para enfeitarmos nossa mente, será causa para nós aumentarmos o conhecimento que já existe dentro de nós ainda mais. Normalmente todos nós temos conhecimento, especialmente hoje em dia há um excesso de estudo, mas não há um excesso de boas qualidades, de sabedoria ou de bondade. O Buddha Sāsana é uma bondade, uma bondade acima da bondade, é um conhecimento acima do conhecimento. Está um nível acima das pessoas que vivem no mundo, nós não conseguimos pensar mas o Buddha era lokavidū, conhecia o mundo claramente. Ele conhecia o mundo claramente e queria que nós também o conhecêssemos, nós viemos praticar para conhecermos o mundo claramente mas nós ainda não conhecemos, nós ainda nos iludimos com o mundo e então temos que praticar. Se nós conhecermos o mundo claramente não temos mais que praticar, como numa ocasião Luang Pó Chah disse, as pessoas que vinham ao monastério, algumas vinham, algumas não vinham, algumas diziam "Se nós formos ao monastério vamos virar arahants, as kilesas vão desaparecer sozinhas, não precisa praticar" Luang Pó Chah disse "Se alcançar arahant não precisa vir ao monastério, já encerrou sua tarefa, mas nós vamos ao monastério medir nossa mente, medir a bondade que há em nós, ver o que é ruim e que faz com que nossa mente se agite e se perturbe. Está indo na direção errada?" Isso é algo importante.

As bondades que nós fazemos são suficientes? Elas conseguem vencer as maldades? Se nós soubermos que ainda não está bom nós aumentamos a bondade ainda mais. Nós ainda fazemos pouca bondade, quando nós fizermos mais bondade, menos maldades vão conseguir entrar. Quando houver pouca maldade entrando nós vamos gerar ainda mais bondade continuamente, o que há de errado diminui, a limpeza aumenta, a sujeira diminui. Estas coisas são opostas entre si. Como por exemplo, vocês veem? Se a luz surgir a escuridão desaparece, se a escuridão aumentar a luz diminui, são opostos entre si. Então nós viemos estudar, estudar aquilo que se deve estudar, abandonar aquilo se deve abandonar, desenvolver aquilo que se deve desenvolver.

Hoje em dia, em geral, as pessoas só praticam durante o vassa mas nós praticamos todo mês por volta de 10 dias. Ainda é melhor do que algumas pessoas que não praticam nada, ou em alguns centros de prática eles praticam somente durante certos períodos, mas prática não tem horário como as outras coisas. Nós desenvolvemos bondade, praticamos para abandonar, para ver o que é ruim e está dentro de nossas mentes, coisas que são deméritos, nocivas e que causam confusão mental. Como devemos fazer para poder enxergar essas coisas? Isso é algo que não se enxerga muito fácil. Todo mundo consegue falar "bondade, maldade" mas nós enxergamos bondade? Nós temos firmeza nessas coisas todas? Nós temos que ter um padrão de referência, no mínimo temos os cinco preceitos que é o padrão em ser humano. Algumas pessoas têm corpo de gente mas a mente está abaixo do nível humano, vocês já observaram? Hoje em dia as pessoas fazem todo tipo de coisa. Não conhecem certo ou errado, bom ou ruim.

Nós temos que desenvolver nossa mente para que ela melhore, para que ela esteja acima do normal. Às vezes o normal não é bom ou está abaixo, está abaixo do nível humano, se a mente está abaixo do nível de ser humano não importa o que pratiquemos, não dá resultado. Por exemplo os animais que vivem no nosso monastério, porcos, cachorros, galinhas, esquilos, etc, moram no nosso monastério, vivem no monastério mas não conseguem realizar bondade, não conseguem acumular mérito, não conseguem ouvir o Dhamma, não conseguem praticar, são seres que ainda não conseguem ouvir o Dhamma, não conseguem alcançar o Dhamma. Nós somos a mesma coisa, se nossa mente estiver abaixo do nível humano não seremos capazes de desenvolve-las além do estado atual.

Portando nós temos que ter sīla, um modo de prática. Quando nós tivermos sīla, um modo de prática, nós saberemos o que é bom e ruim, tendo feito nossa mente alcançar o nível humano faremos ela alcançar o nível de devatas, faremos nossas mentes ser como as devatas, elevar a mente ao nível das devatas. No último período de sua vida, quando o Buddha ensinava aos leigos ele não ensinava nada demais, ele ensinava ānupubbikathā, dāna pāramī, sīla pāramī, saggakathā, kāma rāga, então nekkhamma e ao fim as Quatro Nobre Verdades. Então nós estamos praticando dāna pāramī, sīla pāramī, e temos que praticar saggakathā. Nós praticamos mérito, nosso coração possuindo mérito nós vamos para os reinos celestiais. Saggakathā é o ensinamento para que nossa mente tenha deleite na bondade e no que é bom. Quando nossa mente é meritória todo tipo de bondade surge, mas se nossa mente ainda não é boa, possui confusão, não enxerga várias coisas, vai tudo errado.

Portanto uma vez nossa mente estando bem e feliz, nós temos que desenvolver nossa mente ainda mais além disso. Nós temos que desenvolver e limpar nossa mente, se nós não tivermos força, não tivermos a força do samādhi, sabedoria não irá surgir. Treinar e adestrar a mente é o oposto ao método mundano, o método mundano para que alguém tenha força é movimentar, trocar as posturas do nosso corpo, levantar os braços e as pernas, e isso será causa para que nosso corpo tenha energia e seja forte. Mas treinar a mente é o oposto, nós temos que parar, ela tem que ficar quieta, nós temos que parar. Portanto nós paramos as coisas ruins que estão entrando, podemos pensar em qualquer coisa que não seja boa e que está entrando e nós tentamos abandonar aquilo. Quando nós abandonamos, aquilo que é ruim não consegue entrar. Quando não consegue entrar nós ganhamos um bem estar parcial, mas se nós nos submetermos a essas coisas haverá confusão, onde quer que estejamos vai ser confusão, se nos sentarmos num lugar fresco onde quer que seja, se nossa mente ainda estiver confusa só há confusão, mesmo que o lugar seja bom nossa mente não é boa. Por isso às vezes Luang Pó dizia "O local externo já está bom, já há paz, mas o lugar dentro da nossa mente ainda não é pacífico".

A maioria de nós quando vamos praticar buscamos um lugar onde há paz, há reclusão, longe das pessoas, onde não se ouve som, não se ouve nada. Mas hoje em dia as florestas estão acabando, antigamente haviam muitas florestas, os praticantes podiam ia praticar naqueles locais, hoje em dia esses locais diminuem, então nós utilizamos os monastérios como locais de prática. O monastério é um santuário, é um lugar para todos nós praticarmos bondade. Praticamos bondade, abandonamos a maldade ou ao menos diminuímos o que é ruim expulsando para fora do nosso corpo, fala e mente.

Certas atividades requerem saber aguentar, não é o caso que quando fazemos só vá surgir bem estar, às vezes nós temos que aguentar as diversas coisas, as diversas emoções que surgem. Às vezes nós sabemos "isso é bom", mas não dizemos certas coisas, certas coisas nós vemos que não é bom mas ainda não dizemos nada, apenas observamos. Estabelecemos sati antes nesse "não falar", treinamos a mente, quer dizer, treinamos nossa fala, primeiro treinamos nossa fala para que seja sammāvācā. Normalmente nós falamos e não é sammāvācā, é uma fala que não é piyavācā, é uma fala que quando dita não é agradável aos ouvidos, nós temos que desenvolver nossa fala. Nós já desenvolvemos nosso corpo, desenvolvemos nossa fala, em seguida desenvolvemos nossa mente ainda mais.

Nós viemos treinar nosso corpo, nossa fala, nossa mente. Portanto nós temos uma prática, prática do corpo, prática da fala, prática da mente. Dhamma do corpo, Dhamma da fala, Dhamma da mente. O Dhamma está bem aqui mas não sabemos, nós vamos olhar apenas o que está do lado de fora, nós queremos o Dhamma mas vamos procurar do lado de fora e portanto não encontramos. Nós temos que voltar para esse corpo, para essa mente, para essa fundação para ação – kammatthāna[4] . Fundação das ações, onde estão as ações? Estão no corpo, nós temos que escolher se vamos realizar bons ou maus atos, nós temos que saber escolher, temos que estudar, estudar o que se deve estudar, abandonar o que se deve abandonar, desenvolver o que se deve desenvolver. Às vezes não estudamos ou estudamos mas não praticamos, esse estudo não está completo. Há tanto pariyatti, patipatti, pativedha. Tendo estudado o pariyatti nós praticamos e em seguida vem pativedha. Às vezes estudamos mas não praticamos, ou não há nem pariyatti nem patipatti. Se nós já estudamos, temos pariyatti, praticamos e em seguida haverá pativedha. Nós teremos plenitude nos nossos atos corporais, nossa fala e mente. Seremos uma pessoa pacífica. Nós às vezes ainda não conseguimos ter paz, não conseguimos ter paz pois nossa mente ainda está confusa, não consegue se pacificar, mas se viermos treinar nós seremos capazes de pacificar nossa mente das diversas confusões, das diversas kilesas, das diversas sujeiras, seremos capazes de levantar nossa mente acima de toda essa confusão.

Portanto hoje é o uposatha, é o dia em que viemos fazer mérito, fazer caridade, ouvir o Dhamma, alimentar nossa inteligência para utilizarmos na nossa vida diária, para agirmos de forma correta de acordo com os fundamentos de ser budista para que todos tenhamos bem estar e felicidade. Que a caridade que tenhamos praticado, que a sīla que tenhamos observado, que a prática que tenhamos realizado sejam condições para que alcancemos o tesouro da vida humana, o tesouro da vida celestial, o tesouro de Nibbānna, de acordo com o mérito de cada um.

1. No monastério de Luang Pó Piak há dois períodos mensais de prática de meditação, onde as pessoas vêm praticar a noite toda, das 19:00 ao nascer do sol, durante três dias consecutivos. Nesse caso o significado é de que o segundo período de prática já se encerrou mas uma vez que o dia seguinte é o uposatha, haverá mais um período de prática noturna, que já é tradicional em todo uposatha em vários monastérios (essa prática noturna no dia do uposatha é uma tradição que data da época do Buddha).

2. Há uma superstição de que quando montando um altar dentro de casa, a imagem do Buddha deve ser posta voltada para uma certa direção para que traga boa sorte para aquela residência.

3. Na Tailândia existem três “anos novos”: o ano novo ocidental no dia 1º de Janeiro, o ano novo chinês e o ano novo budista no dia do Vesak que também coincide com o festival do Songkran. Aqui ele se refere ao ano novo budista.

4. A palavra em pāli kamma significa “ação”, thāna significa “base”, “fundação”, mas o agregado kammatthāna também é utilizado em tailandês significando prática de meditação.