Author: Ajahn Chah
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: Dhamma da Floresta

Ajahn Chah fala sobre a prática monástica. Dois comentários sobre esse ensinamento: nos monastérios da tradição da floresta dentro da Tailândia, em geral não se organiza o trabalho de limpeza e manutenção do monastério, é esperado que os monges o façam de maneira voluntária, no estilo “quem ver que está sujo, limpe”, o resultado dessa prática é que os monges fazem tudo de maneira espontânea,  sem precisar de alguém vigiando ou dando ordens, mas nem sempre funciona, por isso a necessidade de um ensinamento como o que vemos abaixo. Já nos monastérios ocidentais é comum que haja uma lista de tarefas e para cada tarefa uma pessoa é designada, o monastério fica limpíssimo mas as pessoas  nem sempre trabalham por sinceridade mas sim porque foram mandadas. No que diz respeito a noviços, vale lembrar que na Tailândia somente crianças se ordenam como noviços, e então às vezes e necessário ensinar até coisas básicas como dar descarga no banheiro...

É Só Olhar o Banheiro

... mudar de ambiente porque esse ano minha saúde não está muito boa, então pedi permissão à sangha para passar o vassa no Wat Tham Séng Pêt, e fiz a promessa de que nesse ano, caso minha saúde esteja boa o suficiente, irei visitar nossas filiais ao sul e ao norte. Se for possível vou visitar. E aconteceu que nesse momento não há chuva, está seco, é fácil ir e vir, então peguei um carro e fui visitar os leigos. Fui em direção ao distrito Det Udon, fomos nos reunir no monastério do Ajahn Anêk, toda a sangha veio se reunir, tanto de Kantanarat quanto de Det Udon, vieram se reunir. Também do distrito Yam Yun, vieram se reunir lá e ensinei sobre como ter êxito na vida monástica.

Isso porque durante esse vassa os discípulos estão progredindo pouco, há poucos monges, poucos noviços, e eu sei que não estão se dedicando muito à prática. Por isso a quantidade de monges vai diminuindo, diminuindo, nos monastérios há poucos monges, às vezes só um monge, às vezes dois. Por que isso? Eu que sou professor vejo o progresso da sangha, vejo, ensino, treino aquele que vai ser o líder. Treino meus discípulos e aos leigos também. Ontem viajei desde lá até chegar no Wat Nong Pah Pong, cheguei desde ontem, pois aconteceu que a pessoa que era vigia do Wat Nong Pah Pong, vocês conheciam? Sr. Tit, que vigiava a porta, morreu. Morreu. Não foi nenhuma doença, apenas morreu. Morreu e acabamos de cremar, e tendo terminado nosso dever, uma vez que o respeito, fui visitar o Ajahn Jan e o Ajahn Bun, fui visitar o Sr. Mit, e vim aqui para uma visita curta. Ajahn Tién, Ajahn Si, vieram junto. Alguns de nós estão fazendo uso do sattāha já fazem dois ou três dias.

E tivemos a oportunidade de passar pelo Wat Pah Ko Kuang, monastério do Ajahn Mahā Samlang, viemos visitar. Vejo os monges e noviços que moram aqui, não são muitos, só o suficiente. No ano passado haviam mais, nesse ano há muito poucos. Eu vejo que as nossas filiais diminuem todo dia, por que será? E vejo o progresso da prática... muito insosso, os monges não são hábeis em praticar, os noviços não são hábeis. Não sei se é por nossa falta de mérito ou se é por preguiça ou o que... Olhando me parece que é mais por preguiça mesmo. Nós somos reclusos, ascetas, se não praticarmos nosso dever de monges e noviços, vamos regredir mais e mais. Como o Ajahn Kamléng, foi "progredindo, progredindo" até não sobrar nada pois a prática dele foi se degenerando continuamente. Falta prática de jomgrom, falta sentar em meditação, falta a prática de cuidar do monastério, falta a prática de servir aos professores, falta o estudo do Vinaya, o modo de prática então vai se degenerando continuamente até quase desaparecer como é atualmente.

Antigamente, por exemplo quando o Ajahn Duanrit ainda estava comigo, Mahā Samlang ainda estava, naquela época, a geração anterior ao Ajahn Tién, o Ajahn Jan ainda estava. Eu era o líder, naquela época ainda não era velho, eu era forte, os discípulos eram fortes, quando nos reuníamos no uposatha, na lua cheia ou lua nova, os monges sentavam e eu discursava para eles ouvirem, os monges e noviços sentavam-se imóveis, se precisassem urinar não iam, esperavam até não aguentar mais, eles tinham respeito, respeitavam o mestre. Tudo o que eu ensinava eles memorizavam e iam contemplar, praticar, não eram difíceis de aconselhar, não eram difíceis de ensinar, era fácil falar com eles, era fácil ensinar. O modo de prática começou a se desenvolver e desenvolver. À noite, após a puja, eu subia no thamat e discursava para os discípulos ouvirem. Todo dia, todo dia. Terminava de discursar, voltava e discursava de novo. Terminava de discursar, voltava e discursava de novo. Quando discursava sobre o Vinaya não parava. Em geral os monges não faziam outra coisa, vinham ouvir os ensinamentos, vinham praticar, vinham todos os dias. Tinha gente todo dia, vinham ouvir o Dhamma, vinham praticar pois víamos que éramos monges Kammatthāna, morávamos na floresta, praticávamos. Não nos interessávamos por estudos como os outros monges, viver assim é difícil, então procurávamos praticar. Estudávamos o Vinaya até conhecer bem, ajudávamos uns aos outros, fomos melhorando, melhorando, em seguida alguns estudaram um pouco mais, passavam no Nak Tham 1 e paravam. Passavam e chega. Se for para praticar, Nak Tham 1 já é suficiente. Em seguida mandei estudarem para ter no mínimo o Nak Tham 3. Não muito, só o Nak Tham 3. Já é suficiente para praticar, cuidar de si mesmo.

Hoje em dia, em alguns lugares quase ninguém segue nossos passos, ler o Pubbasikā, estudo do Vinaya, quase não leem, leem pouco. Os monges e noviços que vêm se ordenar não sabem de nada, o que é que determina o Vinaya? Eles não conhecem. Isso é causa, é causa para que nós afrouxemos, por que afrouxamos? Porque não conhecemos o significado da ordenação. A ordenação não tem significado, não sabem o que tem que fazer. Por exemplo bhāvanā, todos deveriam saber praticar e saber o significado da prática, para que serve, para que fazemos isso? Eles conhecem plantar para obter arroz. Obter arroz para que? Para consumir, para ter vida desse jeito. Nós somos inteligentes e aprendemos a plantar, e desde então nos esforçamos em plantar. O pai, a mãe, os filhos, todo dia ajudam na plantação pois sabem que é algo útil. É assim. Se plantássemos sem saber o propósito de plantar não plantaríamos. A prática é a mesma coisa, se não entendemos a prática dos samanas, é apenas uma questão de tempo para que se degenere. É porque não sabem de nada, os monges e noviços se ordenam e não sabem nada.

Os noviços se ordenam e nem sabem prestar reverência[1] , não sabem servir ao upajjhāya e ao professor, não sabem fazer nada. O Dhamma-Vinaya, o modo de prática, é difícil, quando isso se acabar a próxima geração virá e não haverá continuidade, e vai se degenerando continuamente. No final desaparece da nossa época, fica para trás, não há mais quem dê continuidade à prática e aquilo vai acabando. No final vivem de forma comum, igual ao resto do mundo. Em especial, nós seres humanos temos dever a cumprir, não podemos ficar à toa. Quando nós praticarmos a mente vai ver, ver demérito e mérito, qualidade e defeito, vê o que é útil e o que é inútil nessa prática, em não agir daquela forma. Isso é que é conhecimento que vem do estudo. Isso ainda está defeituoso em alguns lugares, por que está defeituoso? Por causa da preguiça.

Às vezes o Ajahn está se esforçando para ensinar e os discípulos não estão interessados em ouvir, em entender. Vão fazendo, vão fazendo e não dá resultado algum. Como uma pessoa da roça, ela joga a rede de pescar o dia inteiro, o mês inteiro e não consegue nenhum peixe, então ela desiste. Ela abandona e vai embora. O professor tenta ensinar, os estudantes não estão interessados, não se esforçam, não ganham conhecimento. Com o passar do tempo o Ajahn Duanrit e o Ajahn Mahā Samlang envelheceram, cansaram. Os professores cansados, os estudantes com preguiça, não se dedicam, um par perfeito! Os professores velhos e cansados, os estudantes com preguiça, não tem quem se interesse pelo Dhamma e ele se acaba como consequência, é desse jeito que se acaba. Portanto nossa atividade não dá muito resultado, por que não dá resultado? Porque não fazemos, não fazemos. Por que não fazem? Porque não há quem ajude a fazer. Todo mundo quer que o Ajahn ajude, não querem que ele morra, que ele envelheça. "Nós não temos dever a cumprir", não é assim.

Na verdade o Ajahn Mahā Samlang, Duanrit, já envelheceram um pouco, já se cansaram, eles têm outros deveres. Nós temos que fazer nosso dever, nossa prática, ajudar a cuidar dos edifícios no monastério ao invés deles, Se não souber fazer essas coisas... Uh! Onde quer que vá, basta olhar o banheiro. Os noviços nesse monastério são esforçados? Os monges novos nesse monastério são inteligentes? Vá olhar o banheiro. O "grande mestre" está lá. O Ajahn Duanrit quando queria saber como eram os noviços e os monges novos num monastério, ia olhar o banheiro. Ele abria a porta só um pouquinho... fedoooooooor horrível de urina, preto, tudo sujo. Não tem quem limpe, não tem quem lave. Com o passar do tempo usam e nem dão descarga, fazem "o favor" de defecar e vão embora! Se lavar logo fica sujo de novo, essa pessoa faz assim, aquele também faz, aquele também faz. Ninguém lava. No final o Ajahn Mahā Samlang lavava sozinho, o Ajahn Duanrit lavava sozinho. O objetivo que nós tínhamos em se ordenar era praticar, mas no final deixamos para o Ajahn praticar em vez de nós, nós não admitimos lavar o banheiro. A gente não conhece o modo de prática e então aos poucos ele se degenera.

Se quiser conhecer os monges novos, os noviços, esse é um ponto importante, vá olhar o banheiro, vá olhar as cabanas, vá olhar a água de lavar os pés do professor, se está tudo em ordem. Se estiver limpo de acordo com o Vinaya, pode-se dizer que neste local os monges ainda estão praticando. Os monges e noviços deste monastério ainda sustentam o modo de prática, não deixaram que se perdesse. Não precisa ir falar, eles sabem. Se ninguém estiver fazendo, escreva. Escrever de que jeito? "Gente defecando é de um jeito, cachorro defecando é de outro jeito, gato defecando é de outro jeito. Gente defeca e dá descarga, gato defeca e enterra, cachorro defeca e vai embora." Os noviços entenderam? Nós somos gente ou somos gato? Ou somos cachorro[2] ? Olhem, se gente defeca, dá descarga, gato defeca e enterra, gente defeca e dá descarga, cachorro defeca e vai embora. Quando eles lerem eles vão "Humm, nós somos gato ou cachorro? Ou nós somos gente?" Só isso já chega.

Não tem quem reflita "Isso é um trabalho nobre?" O trabalho de lavar o banheiro, limpar o banheiro, é um trabalho nobre, não é um trabalho baixo. Se a pessoa é burra diz que é um trabalho baixo, apropriado para a ralé. Esse é um trabalho nobre, as pessoas que têm pouco mérito não conseguem fazer. As pessoas que têm muito mérito fazem, limpam. A cabana onde moram é limpa, onde estão é limpo, o banheiro é limpo. Não precisa ensinar muito, não precisa ensinar muito. É só olhar o banheiro é já sabemos, olhar as cabanas e já sabemos, não precisa ensinar, aquilo já é o ensinamento. Aquilo já é o ensinamento, eles já sabem, aquilo é a prática correta. Isso é para que entendem.

Agora, falando sobre a ordenação, as mudanças, as mudanças nos dias de hoje. Hoje em dia entendam que há muita gente morando junta, muita gente morando junta. Por exemplo se alguém planta uma árvore e quer se beneficiar dela, precisa colocar adubo, precisa cuidar dela, as outras árvores crescem e a cobrem, nós temos que removê-las para que ela tenha solo, luz e oxigênio, ela vai ficar bonita, vai ficar vistosa. Isso é a mesma coisa, se nosso modo de prática for se distanciando, os alunos não conversam com o professor e os professores não conversam com os alunos, então vão se distanciando. Nós vivemos longe uns dos outros e não nos encontramos regularmente, os praticantes do nosso grupo não sabem quem está de que forma. Quem está praticando de que forma, está no caminho correto? Não sabemos. Nem conhecem as pessoas, têm preguiça de conhecer seus próprios discípulos. Não conhecem seus próprios discípulos, isso é uma dificuldade para quem se ordenou. Nós nos ordenamos e procuramos estudar, por exemplo, encontrar uma pessoa apropriada, uma pessoa que tenha fé, e ir morar com ela para poder aprender.

Portanto na hora de ordenar temos que escolher, tentar escolher, proteger o Buddha Sāsana. Hoje em dia, é fácil de observar pois está mudando, a situação do país está mudando... Na hora de ordenar tem que escolher, tem que investigar da cabeça aos pés. Tem que saber várias coisas, por exemplo, não ordenar pessoas que são difíceis de aconselhar, difíceis de ensinar. Na maioria dos casos são pessoas que tem opinião incorreta[3] , vêm se ordenar como monja, vêm ser upasika, vêm se ordenar como noviço, como monge sem antes ser verificado. Na maioria dos casos hoje em dia há desavenças sobre o modo de prática, ou mesmo no Dhamma-Vinaya, são os agitadores. Por exemplo, tem que saber quem é agitador, é uma pessoa que não tem respeito, cria briga e divisão dentro do Buddha Sāsana, é um agitador. Se vier se ordenar vai destruir o Buddha Sāsana, causar degeneração, vêm disputar, são agitadores, vêm destruir as fundações do Buddha Sāsana, vêm destruir os mestres, destroem tudo.

Em seguida o Buddha Sāsana vai desaparecendo como consequência Por isso é necessário impedir as pessoas que vão se ordenar monge, monja ou noviço, temos que conhecê-las antes. Não dá para ordenar qualquer pessoa. Temos que cuidar disso, se aquela pessoa tiver algo de estranho, não ordene. A mudança na nossa prática já está ocorrendo na sangha, está regredindo, regredindo. Há pouca prática. A degeneração vai aumentando todo dia, todo dia. Nós temos que tentar suster, estudar com os mestres, antes de fazer qualquer coisa consulte com o mestre para que ele escolha. Neste ano estamos ensinando antes de ordenar, quando monjas vêm se ordenar: de onde vem, o que é isso, aquilo? Tem que investigar da cabeça aos pés. Se não, pegam os agitadores e os ordenam e eles destroem o modo de prática dos mestres.

Hoje em dia é ainda pior, vários professores falsos, todo tipo de confusão. Quando é assim nós que somos praticantes temos que ter resolução, o modo de prática eu já ensinei, hoje em dia temos mais que 40 filiais[4] , tudo corria bem, mas chegou esse ano e ficou diferente. Os monges e noviços não se dedicam, as monjas não se dedicam, vai regredindo, regredindo... Vai em direção dos prazeres sensuais, deleite nas formas, nos sons, nos odores, nos sabores, nos toques, pode-se observar. Vocês viram? Os leigos hoje em dia, os velhinhos, vocês viram? A noite o que é que eles fazem? Assistem TV? Ouvi dizer, um monte de velhos brigando a socos, esse tipo de evento puxa a mente naquela direção. Foi ver, a fábrica era um local de jogatina e bagunçou aquela cidade inteira. Nos monastérios de floresta, nos vilarejos, nas cidades, esses acontecimentos estão chegando. Se não é confusão na cidade é na nossa mente, quem têm marido, esposa, todo tipo de coisa, os leigos, muita confusão, portanto prestem atenção...

1. Prostrar-se de maneira elegante e respeitosa perante a imagem do Buddha ou perante o professor.

2. Não há nada mais ofensivo na Tailândia do que chamar alguém de cachorro.

3. Vem do pāli “micchā-ditthi”, é usado na Tailândia para se referir às pessoas que são inimigas do Buddha Sāsana.

4. Hoje em dia o número chega a mais de 200 filiais.