Author: Ajahn Chah
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: Dhamma da Floresta

Nessa desanā Ajahn Chah pede aos monges que não deixem o nível de prática cair e aponta causas para que o grupo de monges se degenere.

Obs.: Notem que em certa parte ele diz algo que aparentemente contradiz o ensinamento de Ajahn Jayasaro publicado nesse mesmo site no dia 17/04/2012, quando ele diz que o comportamento do professor não deve servir de exemplo aos discípulos. Peço licença para apontar alguns detalhes para que não haja má interpretação: Ajahn Chah de fato se comportava de maneira exemplar, o que ele cita aqui tem a ver com seu estado de saúde, como já explicado na gravação, e com o seu papel de professor: ele era muito famoso naquela época e a quantidade de pessoas que vinham visitá-lo e pedir conselho era muito grande, às vezes ele passava o dia inteiro recebendo visitantes e isso à primeira vista vai contra o que ele dizia aos monges: "falem pouco, não fiquem conversando...". Outro exemplo: ele era bastante criativo em "sacudir" seus discípulos quando necessário, às vezes fazendo uso de linguagem e gestos rudes, o que também ia contra o que ele exigia dos monges: comportamento impecável, educação e respeito quando conversando com qualquer pessoa. Por favor não pensem que ele aprovaria de um "mestre" enriquecendo às custas dos discípulos, bebendo e tomando drogas, ou usando o grupo de praticantes como curral sexual como ocorre muito em várias linhagens "espiritualistas" e infelizmente, o budismo não escapa a essa regra...

Há uma segunda tradução desta mesma desanā para a língua inglesa chamada “Mantaining the standard”.

Mantendo o nível da prática

Hoje é uma ocasião em que todos os senhores vêm se reunir.  Nessa ocasião, todos os anos, nosso grupo faz os exames sobre o estudo do Dhamma e então vem se reunir.

Que todos os senhores entendam, todos aqui, um praticante deve estar interessado em cumprir seus deveres no monastério ācarya vatta, upajjhāya vatta, esses deveriam ser objetos de apoio firmes dentro dos nossos corações para que sejamos um só grupo, que haja harmonia entre nós e é uma ocasião para nós expressarmos nosso respeito, que é algo nobre dentro do nosso grupo desde a época do Buddha até os dias de hoje. Em qualquer grupo, caso falte respeito mútuo, não alcançam nada de útil. Qualquer grupo que seja é o mesmo, quer sejam leigos, quer sejam monásticos, não há força e firmeza caso falte respeito mútuo. Aqui, Ajahn Liem é o líder nesse local é a pessoa que me ajuda quando eu estou viajando, é a pessoa para quem eu passo meus deveres, para que os faça em meu lugar. Ele trouxe os monges e noviços para realizar essa cerimônia de expressar respeito e pedir nissaya, de acordo com o arranjo e costume que nós temos praticado todos os anos, isso é algo bom, algo excelente e especial. Caso não haja respeito surge desleixo, todas as práticas do monastério se degeneram. Em seguida o grupo kammatthāna, o grupo de praticantes, nós aqui, que já estamos aqui praticando por volta de 25 anos tivemos progresso, tanto quanto eu tenha observado pode-se dizer progredimos continuamente, mas quando chega a um certo ponto se degenera, pode se degenerar, que nós entendamos isso, o Buddha também já havia visto isso. Mas se todos nós tivermos diligência como fundação, tivermos respeito e reverência, cumprirmos nossos deveres monásticos continuamente, sem quebra, eu entendo que a harmonia entre nós será firme, a prática no nosso grupo será uma causa para que o Buddha Sāsana se desenvolva e prospere por um longo período de tempo.

Nesse momento em que nós estamos estudando, atualmente vem aumentado, várias filiais, então dividi, dividi de acordo com a ocasião, o tempo, as pessoas. Pariyatti e prática são uma dupla, diretamente mas... Pariyatti e prática são uma dupla que vem ajudando o Buddha Sāsana a prosperar até os dias de hoje por que tendo estudado sabe, sabendo pratica de acordo com aquele conhecimento, é o que se chama prática. Se nós aprendermos o pariyatti e ficarmos desleixados... Certas pessoas, tanto que eu já observei em uma certa época, eu estava aqui, haviam junto outros 7 monges passando o vassa, foi no primeiro ano. Eu então pensei que o pariyatti, estudar o pariyatti e a prática, em outras palavras, aquele que estuda de livros e aquele que pratica. Quando quer que se inicie o estudo do pariyatti há degeneração, na maioria dos casos é assim, se degenera. A prática se torna difícil, se degenera, na maioria dos casos é assim. Então, quando eu pensei dessa forma eu queria saber a razão, queria a informação que mostrasse o porquê disso então eu estabeleci uma classe para ensinar os monges, naquele vassa, sete monges. Ensinei por volta de 40 dias, ensinei o dia inteiro. Feita a refeição, ensinava até as 6:00 da tarde todo dia. Foram fazer os exames no órgão oficial, aconteceu que deu resultado: 7 monges, passaram todos, isso é bom mas há um defeito para as pessoas que não tem atenção e cuidado. O estudo do pariyatti tem que usar a fala, tem que memorizar, recitar, é normal assim etc., as pessoas que não são cuidadosas jogam fora a prática e vão decorar e memorizar, na maioria dos casos é assim. É causa para que nós joguemos fora nossa antiga morada, nosso antigo apoio, nossa antiga prática, na maioria dos casos é assim. Então tendo terminado os estudos, tendo feito o exame eu observei que o comportamento dos monges estava diferente, quase não praticavam jomgrom, pouca prática de meditação, conversa e bate papo aumentaram, paz e silêncio diminuíram. É assim, a prática, se nós não praticarmos jomgrom... quando praticarmos jomgrom tem que ter resolução em praticar, quando for praticar meditação tem que ter resolução em praticar. Quando estiver de pé, andando, deitado, tente ter atenção, cuidado.

Quando a gente vai estudar livros, a maior parte é apenas memória, então se distrai com o pariyatti, com essa atividade, se deixa levar, se deixa levar e se engrossa com distrações externas, prática de jomgrom diminui, prática de meditação diminui e bate papo aumenta, é assim. Isso é só para aqueles que não tem sabedoria, pessoas que não são cuidadosas, pessoas que não tem sati de forma contínua e isso também é causa para degeneração. É por essa razão que quando os estudantes estudam os livros, não sentam em meditação, não praticam jomgrom, atenção e cuidado diminuem, é causa para que a mente fique confusa, conversam à toa, sem atenção, ficar se juntando em grupos aumenta, aumenta e aumenta, isso é uma causa para degeneração. Não é por causa do pariyatti, não é por causa da prática, é por nós não termos resolução, nos deixarmos levar.

Na verdade o pariyatti é algo que aponta o caminho para que nós pratiquemos, só isso. Se formos aprender e nos deixarmos levar, falatório aumenta, brincadeira aumenta, prática de jomgrom, joga no lixo de vez e aí fica agitado quer largar o manto. Na maioria dos casos, vão estudar livro e logo desistem da vida monástica, ficam conversando. Isso é a causa, não é porque o pariyatti não é bom, a prática não está correta, não é por isso. É porque nos falta refletir e contemplar. Na verdade a prática, quer esteja lendo livro, decorando livro ou o que quer que seja, também é prática.

Então vendo que é assim, no segundo vassa eu parei de ensinar, parei, parei de ensinar o pariyatti. Muitos anos se passaram, foi aumentando, os discípulos foram aumentando, tornou-se necessário, algumas pessoas não sabem nada sobre Dhamma-Vinaya, os ensinamentos, as regras, não sabem nada, então tivemos que adaptar de novo, montei classe e pedi para os Ajahns que já tinham estudo que ensinassem, ensinassem... Eles queriam abrir uma escola eu não deixei, tentem ensinar... Isso continua até hoje, o estudo do pariyatti começou e continua até hoje.

Por isso, todo ano, terminado os estudos, eu peço que mudem de novo, a maioria dos livros e cadernos, os que não são importantes, leiam somente os que forem sobre a prática, o resto deixem na estante, deixem na estante, guardem, comecem de novo, voltem à nossa prática original, levantem o nosso modo de prática em grupo como por exemplo, tem que realizar a puja todos juntos, isso é uma fundação, é uma fundação, assim dá mérito. Faça para remover a preguiça, a irritação, é causa para nós ficarmos mais diligentes. Todos vêm praticando até os dias de hoje. Então esse ano é a mesma coisa, que nós pratiquemos, não joguem fora a fundação, não jogue fora a fundação da prática, falar pouco, comer pouco, dormir pouco, paz e silêncio, não ficar se juntando em grupos, praticar jomgrom com regularidade, sempre que houver oportunidade, praticar meditação com regularidade, se reunir com regularidade, nas ocasiões em que é apropriado se reunir, eu peço que se dediquem nisso, que se dediquem nisso todos os senhores.

Trabalhar com regularidade se divide em vários tipos, tanto quanto eu contemplei. Alguns... por exemplo, eu estabeleço um grupo para serem representantes, para ajudarem, por exemplo: cuidar dos nossos documentos, ou dar manutenção nos edifícios, para facilitar as coisas para nós. Isso na maioria dos casos eu passo para que Ajahn Liem seja o principal líder aqui, Virapon, Bén, Kampan, e assim por diante. Isso é resumido, ainda há muitos outros, são pessoas que tomam o fardo para que nós tenhamos paz e felicidade, eles lideram o trabalho em todos os tipos de atividades como ordenar monges, esse grupo toma um fardo pesado para garantir que nós possamos viver como um só grupo. Quando é assim, algumas vezes atividades como puja e outras reuniões menores, eles não comparecem pois têm deveres. Os demais, fora disso, não possuem muitos deveres, não tem deveres demais, só tem a prática que os Ajahns ensinaram e praticaram até os dias de hoje. Puja de manhã, puja à noite, cuidar da limpeza, sair em pindapāta, ter cuidado e atenção... Se os novatos contam com a tutela dos mais velhos a prática fica mais fácil, peço que pratiquem com total dedicação, total dedicação! Nosso dever é esse, outros deveres fora disso já há quem esteja cuidando, como quando visitantes vêm procurar há uma pessoa que os recebe, nós não precisamos nos envolver nessas ocasiões, assim nossos deveres diminuem. Quando nossos deveres são poucos, nosso dever em praticar, em ter atenção e cuidado, aumentam. Portanto os senhores não joguem fora essa boa oportunidade, mãos à obra, pratiquem! Quando há alguém lutando em nosso lugar nós temos oportunidade, por exemplo, estando sob tutela do Ajahn, ele age como uma frente de defesa para que nós possamos praticar, é assim que funciona.

Então peço que todos os senhores se unam, entrem em harmonia e voltem às fundações originais, antigamente praticava jomgrom, tem que voltar a praticar, antigamente praticava meditação, tem que voltar a praticar, vinha para a puja de manhã, à noite tente continuar, é esse o seu dever imediato. Que vocês se esforcem, uma pessoa que não faz nada não tem força, não tem força. Os fracos, os que querem desistir, confusos, pode olhar, são aqueles que não têm resolução em praticar, não têm trabalho a fazer. Dentro do nosso papel como monges não dá para ficar sem fazer nada, não dá para a gente viver bem, comer bem e ficar numa boa. Kāmasukhallikānuyogo é uma causa, é um veneno muito forte. Que os senhores se mexam, procurem oportunidades para complementar sua prática, disciplinem-se mais e mais, onde houver fraquezas procurem melhorar. Não vá se apoiar em outras coisas, isso é gente sem força, quem tem força pratica jomgrom para valer, senta em meditação... É só olhar os monges, aquele que terminada a refeição, terminado seus deveres, vai para sua cabana bota o manto no varal e vai praticar jomgrom. Pratica em sua própria cabana, quem olhar o chão onde ele pratica vê uma vala se formando. Até a gente ver várias vezes, praticando jomgrom, sentado em meditação, esse venerável não está entediado ele tem força, ele é uma pessoa muito forte. Por exemplo, um monge jovem que mora no nosso monastério serve como exemplo, o Ven. Tóng Jan, Tóng Jan é um exemplo, ele mora perto de mim, eu observei, é bastante circunspecto, é um jovem monge que está muito interessado em sua prática. Quando está perto do Ajahn pratica, caso ele se vá ainda tem que praticar, é assim uma pessoa com entusiasmo na prática. Esse é um jovem monge cuja prática eu tenho observado, ele vem praticando continuamente, mesmo sendo um jovem monge quando fala algo tem razão. Eu não estou elogiando ou elevando ele a nada, só estou falando o que é verdade, que eu observei. Caso todos os senhores tenham esse entusiasmo eu digo fica fácil, não dá muitos problemas. Aqueles que não praticam, não praticam jomgrom, não desenvolvem samādhi, não têm nada, só passeiam. Não estando bem aqui vão passear ali, não estando bem ali vêm passear aqui. Só isso. Ficam indo e vindo desse jeito, não há determinação, não é bom. Não precisa de muito, é só conhecer bem o modo de prática por completo. Essa história de ir passear aqui e ali fica para depois, não é difícil, é fácil, nada difícil. Levem a sério. O que eu estava dizendo sobre degeneração e progresso acontece assim.

Na verdade, se for bem-feito, pariyatti suficiente, prática suficiente, são uma dupla que se ajudam. Corpo e mente, são um exemplo, se a mente tiver energia o corpo não fica doente, só isso, esse corpo e mente, então sente paz e tranquilidade. Se a mente estiver confusa mas o corpo saudável, fica difícil. Se o corpo tiver muita dor a mente fica sem força.  Aquela mente se apega a esse corpo e então não sente conforto. Estou falando sobre aqueles que ainda estão estudando, tem que estudar assim. O estudo da prática é estudar como abandonar as kilesas, estudar como desenvolver e como abandonar, é o que se chama estudar. Quando há contato com uma emoção, nós nos apegamos? Ainda há preocupação? Ainda há decepção? Ainda há alegria? Em poucas palavras, nós ainda nos deixamos enganar por essas emoções? Ainda.  Quando não gosta de algo surge sofrimento, quando gosta surge satisfação até virar kilesa, até nosso coração ficar manchado. A gente já viu isso? Nisso nós ainda estamos defeituosos, ainda estamos estudando, ainda estamos incompletos. Nós temos que estudar, temos que abandonar, temos que desenvolver, sempre, sem quebras.  Isso é para as pessoas que precisam estudar, se empacar aqui a gente percebe que empacou ali, se somos assim percebemos que somos assim e corrigimos. Nós temos que corrigir a si mesmo. Estando com o Ajahn, ou não estando com o Ajahn, tem que ser igual. Agora o medo... Algumas pessoas têm medo, medo que se não praticar jomgrom o Ajahn vai dar bronca, isso ainda é bom. Bom, é bom. Mas na prática de verdade não precisa ter medo de ninguém, tem medo é de que desleixo apareça, de que erro apareça nesse corpo e mente aqui mesmo. Quando nós vemos defeito no nosso corpo, fala e mente, nós temos que refletir e guiar nossa mente sempre, "attanā codayattānam"[1] que você alerte a si mesmo, não jogue esse trabalho para outras pessoas ajudarem, apresse-se em corrigir a si mesmo. Esteja ciente disso, chama-se "estudar". Algo que se deva abandonar ou desenvolver, pegue aquilo e contemple até ver com clareza.

Que nós estamos aqui, estamos nos opondo[2] , nos opondo a todas essas kilesas. Em parte também é bom, mas essa prática ainda é opor, opor, isso se chama praticar o Dhamma, mas ainda não viu o Dhamma, se nós praticarmos o Dhamma e vermos o Dhamma, aquilo que for errado nós conseguimos abandonar de verdade. Aquilo que for útil nós praticamos para que surja de verdade. Quando a gente vê na nossa mente desse jeito a gente fica tranquilo, quem vier dizer o que, a gente ainda está tranquilo. A gente acredita em nossa mente, não há confusão, onde quer que formos estamos bem, é outra coisa. Mas a gente aqui, somos jovens monges e noviços, nos ordenados para praticar, às vezes vê o Ajahn, ele quase não pratica jomgrom, quase não senta em meditação, não faz isso ou aquilo, e a gente vai imitar, imitar ele. O correto é emular, não imitar. Emular é uma coisa, imitar é outra. O que ele tem já é suficiente, ele vive bem, mesmo que ele não pratique através do corpo ou fala, na mente ele pratica. O que ele tem na mente nós não vemos.

A prática no Buddha Sāsana é assunto da mente, mesmo que não se manifeste no corpo ou na fala, o que é assunto da mente é da mente. Portanto quando vemos um Ajahn que venha praticando há muito tempo, o suficiente, às vezes ele solta seu corpo ou sua fala mas na mente dele ele ainda está atento e nós  vendo assim vamos imitar ele, larga o corpo e a fala à toa, não é a mesma coisa, não é igual. Que vocês contemplem isso, não é igual, é outra história, a prática. Onde ele estiver sentado não está descuidado, nós não sabemos sobre ele. Ele não fica confuso com todas as coisas, mas ele vive em meio a tudo isso, isso nós não sabemos sobre ele. O que está no coração não há quem saiba, não dá para a gente tomar apenas o exterior como exemplo, não dá, isso é algo importante. Mente é algo importante, se a gente aqui falar assim vai de acordo com a fala, se fizer assim vai de acordo com a prática. Às vezes no que ele faz, o corpo dele é capaz de fazer, ele é capaz de falar, mas a mente dele não queima com aquilo. Isso é porque a mente dele possui Dhamma, possui Vinaya. Por exemplo, algumas vezes ele atormenta os amigos ou os discípulos, usa fala grosseira, não muito bonita, no que diz respeito ao corpo, grosseiro. Quando a gente vê isso a gente vê apenas o corpo dele, o lado exterior, a fala dele, a mente dele onde ele possui Dhamma, possui Vinaya, os senhores não conseguem ver. Portanto, não importa o que, sejam diligentes, não importa, tomem o ensinamento do Buddha: não sejam descuidados. Esse não ser descuidado é algo que não morre, descuido é a morte. Entendam dessa forma. Quem fizer o que não importa, não sejam descuidados, isso é algo importante.

O que eu disse hoje aqui é para alertar todos os senhores de que agora que nós já terminamos os exames e tivemos a oportunidade de ir passear e ir fazer várias coisas. Peço que os senhores recordem-se, tenham sempre junto consigo a lembrança "eu sou um praticante, sou um praticante, devo ter atenção e cuidado". Como o ensinamento que diz bhikkhu ou bhiksu, bhikkhu significa "pessoa que pede". A prática daquele que traduz dessa forma vai de um jeito, grosseira, quem entende como o Buddha, ele declarou: "Bhikkhu significa pessoa que vê perigo no Samsāra", é mais profundo, é mais profundo, aquele que vê perigo no Samsāra vê a desvantagem desse ciclo. Nesse ciclo do Samsāra há o máximo de perigos, mas as pessoas comuns, nós aqui, não enxergamos o perigo nesse Samsāra, vê apenas diversão, distração e prazer nesse mundo, mas os Arias que professam o Dhamma dizem "bhikkhu, aquele que vê o perigo no Samsāra". O que é o Samsāra? O que é esse Samsāra? "Samsāre dukkham, Samsāra dukkham"[3] o sofrimento nesse Samsāra é quase insuportável, é demais. Mesmo a felicidade ainda é Samsāra, ele ensinou a não se apegar a ela. Se nós não vemos o perigo no Samsāra, vê felicidade e logo se apega, não enxerga o sofrimento, não enxerga nada. Não enxerga o erro, como uma criança que não conhece fogo, é assim. Se nós entendermos a prática assim "bhikkhu. aquele que vê perigo no Samsāra", se nós tivermos esse Dhamma fundo nos nossos corações, essa pessoa quer esteja de pé, sentado ou deitado, onde quer que esteja, vai sentir desencanto, desapego, vai estar alerta, diligência vai nascer ali mesmo. Mesmo que ele esteja sentado à toa vai ser assim, quer esteja deitado à toa vai ser assim, no que quer que esteja fazendo verá o perigo dessa forma. A prática nesse estágio é algo completamente diferente, chama-se "aquele que vê perigo no Samsāra". Se já viu o perigo no Samsāra, ele vive nesse Samsāra, mas ele não vive nesse Samsāra. Ele conhece essas convenções, essas regras. Ele fala diferente de nós, ele age diferente de nós, ele pensa diferente de nós. Se a pessoa não for inteligente vai pegar tudo misturado, não dá para ser assim.

Nesse momento nós temos várias atividades e trabalhos por fazer, não se distraiam. Mesmo aqueles que estão nas diversas filiais do monastério, não joguem fora esse dever. No que diz respeito a mim, esse ano meu corpo não está muito saudável, não está muito bem, então algumas coisas eu deleguei para que todos os monges e noviços ajudem a fazer em seguida. Ajudem. Às vezes eu estou descansando. Na maioria dos casos á assim, desde sempre, o pai e a mãe... No mundo também é assim, se o pai e a mãe ainda estão vivos os filhos estão bem, se o pai e mãe já morreram os filhos brigam, se separam, antes eram ricos, ficam pobres. Isso é comum, existe no mundo, eu já observei, por exemplo, quando o Ajahn ainda está vivo... tranquilo, tudo bem, tudo em ordem. Um exemplo: o Buddha. Quando ele ainda estava vivo todas as atividades eram bem organizadas, iam bem em todos os sentidos, quando ele morreu logo veio a degeneração. Por que? Porque quando o Ajahn ainda está vivo nós nos deixamos levar, ficamos descuidados, não nos esforçamos no estudo e na prática. No mundo também, o pai e mãe ainda estando vivos a gente deixa para eles, se apoia neles, nós mesmos não trabalhamos não fazemos nada. Quando o pai e mãe morrem vira pobre. É comum isso, hoje em dia também é assim. Na sangha também é assim, caso o Ajahn vá embora ou morra, logo juntam em grupos, logo quebram a harmonia, logo se degeneram. Em quase todos os lugares. Por que isso? Por que isso? Porque a gente se deixa levar, quando o pai e a mãe ainda estão vivos. A gente conta com o mérito do pai e da mãe, nada ruim acontece, tranquilo, quando o pai e a mãe vão embora nós ficamos vazios. Quando nós vivemos com o pai e a mãe nós agimos de acordo com os ensinamentos deles e pegamos o modo de prática deles, que nós já viemos praticando, e vai procurar entender para que gere benefício.  Isso é a mesma coisa, com nossos professores a mesma coisa. Se o professor que ensinava e aconselhava morre, os discípulos normalmente se separam, normalmente se dividem, as opiniões se dividem. Se dividem e vão cada um para um lugar, o que pensa errado vai para um lado, o que pensa certo vai  para outro. Aqueles que não estão satisfeitos deixa os amigos e vão abrir um outro lugar, dão início a um novo local, surgem seguidores e discípulos, então a prática correta re-aparece ali naquele grupo.

Normalmente é assim, mesmo hoje em dia, isso é porque nós somos falhos. Falhos quando o Ajahn ainda está vivo ou o pai e a mãe ainda estão vivos, nós somos desleixados. Peguem o modo de prática que ele deixou para nós, que ele praticou, traga para seus corações e pratiquem! Isso é raro de achar. Na época do Buddha era igual, vocês não estudaram os livros? Aquele monge velho, Subhadda Bhikkhu, Mahā Kassapa vinha de Pāvā, foi perguntar ao asceta: "O nosso Buddha, tudo bem com ele?" - "O Buddha alcançou parinibbāna já fazem sete dias." Os monges que tinham kilesas, sabedoria fraca, que ainda não haviam alcançado a iluminação, ficaram tristes, alguns choraram, lamentaram, todo tipo de coisa. Aqueles que já enxergavam o Dhamma viam: "o Buddha alcançou parinibbāna, bom para ele". Mas aquele que tinha muitas kilesas disse: "Por que vocês estão chorando? O Buddha morreu, ótimo! Nós vamos ficar à vontade. Quando ele ainda estava vivo não podia fazer nada, não podia falar nada, era só opressão. Nossa vida era desconfortável. Agora está bom, ele morreu, se a gente quiser fazer algo faz, se quiser falar algo fala, vão chorar para quê? Agora está bom, ele morreu, não há ninguém para amarrar o nosso pescoço, vamos ficar numa boa..." Isso vem desde aquela época até chegar a esse ponto, é desse jeito. Portanto não importa, mesmo na época do Buddha não foi possível impedir isso.

Mas... Supondo nós tivéssemos um copo, nós tentamos cuidar bem dele, limpa, guarda num local apropriado, guarda, toma cuidado. Aquele copo será possível usar por muito tempo. Nós, tendo utilizado, outras pessoas vão poder usar por um longo período. Tão longo quanto possível. É assim. Se a gente usar um copo atrás do outro, um copo atrás do outro, usar um copo dez vezes antes de quebrar, é diferente não? Não é melhor assim? Com o modo de prática é a mesma coisa. Portanto para as pessoas que se ordenam nesse Buddha Sāsana o Buddha não escolheu tempo ou hora, dentro do vassa pode se ordenar, fora do vassa pode se ordenar. Pois ele via o seguinte benefício: dentre os filhos de boa família que querem se ordenar nesse Sāsana, um só tipo deveria se ordenar: aquele que tem fé, ele fará o Sāsana do Tathāgata se desenvolver e prosperar com beleza e longevidade. Não é preciso determinar tempo e hora na ordenação monástica, essa é a forma mais benéfica. Ele via dessa forma. Então a prática é a mesma coisa, por exemplo, nós vivemos juntos, vários monges, se tiver pelo menos 10 monges que pratiquem bem e com continuidade, pelo menos 10 monges, Wat Pah Pong progride, qualquer monastério progride. Como pessoas num vilarejo, se numa vila houverem 100 casas, se houver pelo menos 50 pessoas de bem, aquela vila progride. Mas hoje em dia é difícil achar sequer 10 pessoas, por exemplo num monastério, encontrar 5 ou 6 Ajahns que tenham praticado por longo tempo, tenham fé de verdade, é difícil.

De qualquer forma nós aqui... nós não temos outro dever a não ser praticar bem, de forma correta. Porque a gente aqui já não tem mais nada, pode olhar, alguém aí quer mais alguma coisa? Bens nós não procuramos, não queremos, família nós não temos, todo tipo de coisa, mesmo comer nós comemos apenas uma refeição ao dia. Nós já abandonamos várias coisas, várias coisas ainda melhores que essas nós abandonamos, pode-se dizer, se é monge tem que abandonar tudo, não possui nada. Aquilo que o mundo gosta nós jogamos fora, tendo decido: "nós nos ordenamos nesse Sāsana com intenção de praticar. Pois nós já abandonamos, já abandonamos, não queremos mais nada." Vai pensar em voltar a querer o que? Vai querer apego de volta, aversão de volta, ignorância de volta, essas coisas no nosso coração, isso não é apropriado, não é mais apropriado. Nós temos que pensar: "Por que nos ordenamos? Por que nós praticamos?" Nos ordenamos para praticar. Nos ordenamos para praticar. Se nós não praticamos só ficamos à toa. Não praticamos nada como os leigos, não gera benefício algum. Se não realizarmos nosso dever estragamos nosso status de samanas. Traímos nossa intenção. Se for assim pode-se dizer já morremos, já estamos descuidados, estar descuidado é como estar morto. É assim. Que vocês entendam isso, de tempos em tempos pensem nisso. Morte... Morte. Não vá se esquecer da morte. Quando irei morrer? Se pergunte, quando irei morrer? Tem hora, morte? Pensem e perguntem-se, frenquentemente perguntem-se: vou morrer? Quando vou morrer? Perguntem-se frequentemente: morte... Quando vou morrer? Se nós pensarmos assim nossa mente terá cuidado a cada segundo. Cuidado irá surgir imediatamente. Quando não há descuido: sati. Sati. A capacidade de se lembrar o que é o que surge imediatamente, sabedoria se clarifica, vê tudo com clareza. Naquele momento nós temos sati, estamos plenamente cientes dos estados mentais, de dia e de noite. Todo tipo de coisa. É uma pessoa munida de sati. Se é uma pessoa munida de sati, é uma pessoa cuidadosa, é uma pessoa atenta, é uma pessoa não descuidada. Se é uma pessoa não descuidada é uma pessoa que pratica correto, só isso. Esse é o nosso dever.

Hoje eu ofereço essas palavras para aos senhores, daqui em diante, quando realizando suas atividades normais, saindo daqui indo para uma filial ou onde quer que vá, não se deixe levar, não se deixe levar. Nós ainda não alcançamos a iluminação, ainda não terminamos. Ainda temos muito trabalho a fazer, muitos deveres, ainda há muita prática por fazer em abandonar e desenvolver.  Preocupem-se. Na próxima ocasião, no ano que vem, caso ainda esteja vivo, a gente faz o exame igual aos demais, faz o exame. Para que seja um indicador do caminho para nós praticantes. Que sejam uma dupla. Na verdade paryatti ou prática não levam à degeneração, são coisas boas, mas se a gente não pensar direito, não praticar direito, se degenera.

1. Trecho do Dhammapada.

2. A palavra em Thai é "otôn". Se traduz mais corretamente como "aguentar" no sentido de ser capaz de suportar algo, mas aqui é usada de forma um pouco diferente, mais como "opor-se a algo" ou "ir contra".

3. Trecho do Dhammapada.