Author: Ajahn Paññavadho
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: Dhamma da Floresta

Em conversa com monges visitantes Ajahn Paññāvaddho fala sobre as diferentes técnicas de meditação que utilizou no início da sua prática. Obs.: Apesar de pouco conhecido no ocidente, Ajahn Paññãvaddho era respeitado como grande mestre dentro do circulo de monges da tradição da floresta e dois eventos ocorridos após sua morte são de fato intrigantes:

1- Durante seu funeral um arco-íris circular surgiu ao redor do sol no exato momento em que o caixão foi trazido à pira crematória, mais uma vez quando sua biografia foi lida e novamente quando o fogo foi aceso, o que é de fato curioso uma vez que não havia nenhuma nuvem ou sinal de chuva no céu naquele dia. Uma gravação do ocorrido pode ser vista nesse link: http://www.youtube.com/watch?v=ZaMT8G7lJnU

2 - Alguns meses após a cremação, restos de ossos resultantes da cremação transformaram-se em relíquias (prah tát), mudando de cor e característica o que segundo a tradição na Tailândia ocorre graças à pureza mental do praticante quando ainda vivo.

Investigando a Realidade

- Quais são as perguntas que você quer...

- Desde a época em que você começou a se interessar por budismo, que diferentes métodos você usou para treinar a mente, para calma e insight, mudou com o passar dos anos?

- Eu primeiro me ordenei no Wat Pak Nam[1] , eles usam um método lá que é o mantra "samā-arahant" e aí você vai da narina aqui para o canto do olho e então para o centro da cabeça e para baixo na garganta até abaixo do umbigo e então acima até o centro do peito. Você mantém sua atenção naquilo internamente, a ideia é de que após um tempo você vai ver uma nimitta, uma nimitta de luz. Mas eu não era muito bom em praticar isso porque minha mente não funciona dessa forma. Depois de fazer isso, se você consegue ver essa nimitta de luz, então você tem que ver outra nimitta no meio daquela, e outra, e outra. E vê um corpo de sensações, um corpo de devata, e assim por diante. O que acontece é que eu não conseguia ver a razão por trás disso, nem o que deveria estar acontecendo, eu não sabia se você deveria criar esses corpos na sua imaginação ou se eles eram coisas naturais que surgiriam por si mesmos. Por causa disso eu não me sentia confortável praticando isso e mudei para ānāpānasati. Com ānāpānasati era bom, consegui resultados razoavelmente bons.

Isso foi há 41 anos. Então estive na Inglaterra por 6 anos, e fui para o Wat Cholaprathan por um ano, depois vim para cá[2] e tenho estado aqui desde então. Agora, estudando com Tahn Ajahn[3] eu vi que minha compreensão do Dhamma mudou. Foi interessante porque eu me correspondia com algumas pessoas na Inglaterra, eles me mandavam perguntas e eu respondia, e eles guardaram as cartas, depois me enviaram elas. A razão é porque eles queriam publicá-las. Alguém queriam publicar. Mas o que eu descobri é que as cartas que escrevi antes de vir para cá eram mais ecléticas e pouco desenvolvidas, após vir para cá elas se tornaram muito mais alinhadas, mais desenvolvidas. Foi interessante porque eu não havia notado isso acontecendo, mas estava claro nas cartas.

Na prática em si, a prática de samādhi e assim por diante, quando eu cheguei aqui eu tinha cerca de cinco anos[4] , não posso dizer que fosse muito hábil porque minha mente funciona mais em termos de pensar, o que vai em direção à sabedoria. Mais tarde eu consegui alguns resultados mas eu não posso dizer que tenha ido muito fundo em samādhi, a razão é porque não é minha característica. Mais tarde eu mudei para usar sabedoria para investigar e isso levou a resultados muito bons. Métodos de investigação, eu usei muitos. Comecei com o corpo, contemplação do corpo, essa prática é muito valiosa e eu acho que a maioria das pessoas deveria utilizá-la.

Eu também comecei a investigar os sentidos porque gosto de fazer perguntas e perguntei "Como eu conheço o mundo?", e vi que é através dos sentidos. Quando você vê que é através dos sentidos você tem que perguntar como é que os sentidos funcionam? O que acontece quando sentimos algo? Quando vemos algo? Quando ouvimos algo? A conclusão a que se chega é de que não conhecemos o mundo, o mundo é algo com o qual não temos contato. O que nós conhecemos é o mundo que temos dentro de si porque todas as sensações entram através dos sentidos até à mente e a mente toma ciência daquilo. A mente não sabe de verdade o que há no mundo. Nós construímos o mundo usando sensações internas que vemos e memória armazenada. E nós temos uma enorme quantidade de memória que data desde a época em que éramos pequenos. E essa memória que temos ali vai em todo tipo de direções, e temos sido muito preocupados em saber tudo que pudermos. A razão pela qual queremos saber tudo que pudermos é em primeiro lugar por segurança, Se nós sabemos das coisas nós encontramos segurança naquilo. Se há qualquer mudança nós temos que perceber, nós podemos ver e podemos estar ciente daquela mudança. Aquela mudança talvez seja um perigo. Então queremos saber cada mudança que ocorre, nós estamos constantemente atualizando nossas memórias o tempo todo.

Memória é essencial porque se estamos num ambiente, estamos em risco. Nós olhamos ao redor para ver o ambiente e conhecê-lo e então se quisermos algo sabemos imediatamente onde ir. Está tudo na memória, está tudo armazenado. Você pode ver o que acontece, se você vai a um país estrangeiro e você não conhece a língua. Você vai lá e não consegue entender nenhuma das placas, você não conhece os costumes, então é muito útil olhar ao redor o tempo todo, tentar descobrir como é isso, como é aquilo, como eles pensam, como eles agem. Fazer tudo isso é para que memória possa conhecer aquilo para que nós saibamos o que fazer e como agir. Por isso temos que entender que memória é muito importante para nossa vida. Memórias vêm dos sentidos, e esses sentidos são os primeiros a nos dizer o que lembrar. E uma enorme quantidade de pensamento é relacionado a memória. Vemos algo e pensamos sobre aquilo e para identificá-lo nós temos que ir até à memória. E então quando pensamos sobre aquilo e identificamos, de novo voltamos à memória, nós podemos associá-lo com sensações externas, mas aquelas sensações têm que serem identificadas através de memória. E vai desse jeito, memória é muito importante. As pessoas no passado traduziram memória como "percepção" mas não está inteiramente correto. A melhor tradução é memória. Saññā: memória. Esse é o terceiro khanda. É uma palavra muito importante.

Esse é o tipo de coisa que eu fiz muito na minha prática, investigando, procurando, eu não apenas confiava, também olhava para dentro. O que há de importante está aqui dentro (desse corpo), então devemos saber o que há aqui, não meramente por fisiologia, mas por experiência e intuição. Isso é muito importante, essa área aqui (no centro do peito). É aqui que o Dhamma dá fruto. Por exemplo dizemos que os pensamentos surgem no coração. Isso não significa o coração físico, mas significa naquele coração que está na imagem do nosso corpo que temos em nossa mente. Essa imagem podemos dizer é o corpo sutil, dentro daquilo nós temos a imagem do coração e o coração é o assento natural da citta. Quando a citta se acalma, é ali que se assenta, quando a citta está perturbada ela vai para qualquer lugar. Quando se acalma ela volta para aqui. Por isso o coração é tão importante. Essa é mais ou menos o tipo de prática que eu fazia no passado.

Samathā é mais ou menos valiosa dependendo da sua personalidade. Algumas pessoas necessitam de muita, outras precisam de menos, mas samathā é sempre necessária. Você não pode pensar, como algumas pessoas dizem, que só vipassanā é necessária, não samathā. Isto está completamente errado, isso é uma visão incompleta. Ambas são necessárias, mas a quantidade necessária de cada uma depende da personalidade da pessoa, do que ela necessita. É como o caminho do meio, há muitos desvios no caminho do meio, as pessoas têm a ideia de que é como um "acordo britânico" de antigamente, mas não é. O caminho do meio significa que a qualquer momento em que tivermos kilesas, essas kilesas vão nos desviar do caminho do meio. Então temos que usar a prática que nos traga de volta ao caminho do meio. É por isso que existem as dhutangas, elas são muito úteis, muito importantes. Se você tem muito desejo você deve contemplar o corpo, a repulsividade dele, e deve utilizar as dhutangas que dizem respeito à comida e coisas desse tipo para contrapor o desejo. Naquilo que estiver fora de equilíbrio deve-se fazer esforço para corrigir e trazer de volta ao equilíbrio. Mas isso também significa que conforme essas tendências são superadas, há menos necessidade das dhutangas. E vai chegar um dia em que não é mais necessário praticá-las. A pessoa deve perceber isso, não há propósito em usar uma prática para contrapor as kilesas e então continuar solidamente praticando aquilo mais adiante, não há propósito em fazer isso. Se não funcionou então é outra história.

O caminho de kammatthāna é ser criativo em encontrar soluções. Se você encontra um problema na sua prática, você tem que pensar o caminho para fora do problema sozinho. Você só vai ao professor se for necessário, se você não consegue pensar sozinho, não consegue resolver sozinho. Ser criativo em encontrar soluções na sua prática é muito importante. Mais perguntas?

- Normalmente o upāya é construir uma fundação em samādhi antes de investigar ou somos alertados de que investigar sem ter samādhi vai ser relativamente menos frutífero. Você achou que com a investigação em si, era de fato assim? Todo o processo de samathā - vipassanā funcionou?

- Você não pode dizer categoricamente que se deve desenvolver samādhi antes de paññā porque personalidades diferem tanto. Essa é a rotina normal, samādhi antes de paññā, é como os livros geralmente apresentam porque é o approach genérico. E especialmente antigamente quando as pessoas eram... muitos dos bhikkhus vieram de um passado rural, um passado no vilarejo, eles nunca aprenderam a pensar muito. Mas hoje em dia não é assim, as pessoas são ensinadas todo tipo de coisa na escola e eles aprendem os costumes da cidade, os costumes da época e todo tipo de coisa. Por causa disso as pessoas estão muito mais acostumadas a pensar hoje em dia. Isso é uma vantagem e uma desvantagem, é claro. Porque pensamentos, quando a pessoa tende a pensar muito, as kilesas podem tomar posse desses pensamentos e usá-los para benefício delas, e os pensamentos ficam descontrolados. Ao mesmo tempo, aqueles pensamentos se aplicados corretamente podem ir para paññā, ou ao menos para o desenvolvimento de paññā.

Você precisa entender que paññā não é apenas pensar, pensar é necessário para paññā, mas paññā não é o pensamento em si. Paññā surge normalmente quando alguém trabalha muito em algo como o corpo, Quando entra em paññā é quase como se algo se transformasse, a visão é absolutamente clara e automática, a compreensão é automática. Quando é desse jeito vai até a citta, vai até ao coração, se é apenas pensamento não chega ao coração. Não chega, é como se houvesse uma barreira lá.

- Esse corpo sutil que você mencionou há uns minutos atrás, é isso que é utilizado quando investigando o corpo?

- Bem, se você está investigando o corpo, pegue o corpo da maneira que você normalmente pensa nele, o corpo fisiológico, porque a ideia é ver que esse corpo não é algo bonito, algo desejável ou algo ao qual devamos nos apegar firmemente. Ao mesmo tempo temos que enxergar que esse corpo é um instrumento necessário e valioso. Porque sem ele não temos a base para as faculdades mentais. Sem o corpo, quando uma pessoa morre, ela ainda tem ciência, há ciência lá, mas eles não conseguem pensar em nada, não conseguem lembrar, não há memórias, só há ciência pura, só isso. Ciência pura é a chave para toda essa história, a compreensão do que aquilo significa é muito importante. Mas é necessário ter esse corpo então embora o vejamos como repulsivo também o vemos como necessário. Se você não pensar assim você vai achar que deve cometer suicídio ou algo do tipo, isso é bobagem.

Mas o corpo e vê-lo como um corpo, no Satipatthāna (Sutta) diz para contemplar o corpo no corpo, há duas formas de interpretar isso, você pode enxergar como um contemplador do corpo contemplando o corpo, essa frase pode significar isso. Mas também pode significar que você contempla o corpo como um corpo. O que temos que ver nisso é que se você perguntar "Como eu conheço o corpo?" só há uma coisa que sabemos e é sensações. Se você se perguntar "Como eu conheço esse corpo?" e investigar e olhar, o que você tem são sensações o tempo todo. Nada a não ser sensações, na verdade é um corpo de sensações. Isso é o corpo sutil. O corpo físico é a base para ele, nós não conhecemos de verdade o corpo físico, porque sempre que queiramos conhecer o corpo físico temos que ir às sensações. Nós só conhecemos o corpo físico como uma imagem mental, um conceito, uma teoria que vem de corpos terem sido cortados e nós olharmos e vermos como as diferentes partes são. Mas tudo isso é o corpo físico e é a base e é necessário, não é aquele que conhecemos. Quando contemplamos o corpo, pegamos o corpo como corpo, como corpo físico, essas diversas partes, mas não como sensações. Se você pegar o corpo de sensações você vai para as sensações no corpo que muitas vezes são bem diferentes do corpo físico. Elas dão ideias diferentes sobre o que está no corpo. Isso é muito importante. Perceber que só conhecemos sensações e nada mais. Sensação é o sentido mais importante.

- Na prática de investigação do corpo você usa visualizações das diferentes partes?

- Para começar, sim, você pode usar visualizações, mas pode ir mais longe que isso. Acontece quando as visualizações transformam-se em ver de verdade, como se estivessem misturados. É quase como se conhecêssemos as partes, quando o corpo está se movendo podemos ver as partes se movendo. Não é ver com seus olhos, é ver com sua mente. É uma boa prática.

- É isso que você quis dizer quando disse para conhecermos essa área não por fisiologia, mas por experiência?

- Sim. Quando eu vim morar aqui Tahn Ajahn me disse "Você deve passear no seu corpo. Vá passear dentro do corpo, onde você quiser, entre, saia, ao redor, olhe aqui e ali.". Ele também disse "Se você manter sua mente dentro do escopo do Dhamma você vai se libertar sem quase nenhum trabalho pesado.". Em outras palavras, você se torna bastante livre se você manter sua mente dentro do escopo do Dhamma, e não onde você deseja. No que diz respeito à contemplação do corpo, uma coisa sobre a qual você deve estar ciente, ser avisado, é que quando você pratica contemplação do corpo, às vezes, após a prática, até mesmo no dia seguinte, você começa a se sentir bastante ranzinza, fica bravo com os outros, não se sente muito feliz com as coisas, e não sabe o porquê disso. Você deve olhar e ver que vem da contemplação do corpo, porque a contemplação do corpo está perturbando as kilesas e é algo que as kilesas não gostam, então elas voltam e lutam. Por causa disso é possível ter muitos problemas emocionais e o problema emocional que vai surgir, de novo, depende da personalidade. Algumas pessoas têm pouco, outras têm muito. Para apaziguar isso você deve também realizar outra prática, como ānāpānasati, ou mettā ou algo para acalmar e apaziguar aquilo. Isso também está de acordo com o que o Buddha disse, ele disse que quando alguém está realizando contemplação do corpo também deve praticar ānāpānasati.

- Na sua prática você sentiu muita raiva surgindo? Você tinha muita raiva? Como você lidou com isso?

- Em geral raiva... você tem que entender o que está acontecendo ali, na verdade está bastante claro no Paticca Samuppāda, a primeira coisa que surge é sensação, essa sensação vem do carma, o carma de raiva no passado. Essa sensação surge dentro, está nessa área aqui (do coração). Quando aquela sensação surge, há a sensação de diminuição do "eu" porque é como se você sentisse que está perdendo dignidade, quando isso acontece o caminho mais provável é tentar reganhar aquela dignidade,
e o que a maioria das pessoas faz é, suponha que você veja na rua alguém que você não gosta, você teve uma briga com ele antes, quando você tem essa sensação desagradável surgindo, imediatamente surgem os antigos elementos da briga e você começa a culpar a pessoa, ou culpar isso, àquilo, o clima ou algo do tipo. Isso está tentando pacificar aquela sensação, mas é o método errado.

O problema é que todos esses pensamentos são carma e esse carma vai produzir as mesmas sensações no futuro, quando o gatilho for pressionado, vai voltar. Você continuará caindo naquela mesma situação de novo e de novo. A maneira de curar isso é antes de mais nada, sati. O modo de fazer é quando termos essa sensação, estamos cientes dela e imediatamente nos voltamos para dentro e olhamos a sensação. Percebemos que essa sensação é só uma sensação, isso surge graças a uma causa criada por mim mesmo. Eu estive com raiva no passado e isso é o resultado de ficar com raiva. Você diz "Oh, a causa disso é esse "eu" mas esse "eu" é uma delusão, que importância tem?" e não deixe os pensamentos saírem. Todo tempo o problema surge por deixar os pensamentos saírem. De fato, eu entendo que ãsava significa vazão. É a mente fluindo em direção ao mundo. E quando a mente flui em direção ao mundo problemas ocorrem, sempre. Essa é a história da raiva e como lidar com ela. Mas não é fácil porque as kilesas são muito sutis e muito espertas. Quando você faz algo elas tentam encontrar uma maneira de contornar aquilo. Mas se você tentar você se acostuma e começa a ver como funciona. O segredo é ver por si mesmo como a raiva funciona.

Ganância funciona de forma semelhante. Você vê algo, uma T.V. nova, ou o que quer que seja, você olha para ela e não pensa nada demais, mas mais tarde você "Hum... é uma boa televisão, vou dar uma olhada..." você volta e "Hum... eu gosto dessa aqui, é melhor do que a que eu possuo." então gradualmente pensa e pensa sobre aquilo, até que é como se uma mão saísse para agarrar aquilo. E então "Puxa, será que eu tenho dinheiro suficiente? É muito cara, talvez eu compre a prazo.". O que você tem ali é a ganância, as kilesas, saindo e agarrando, elas querem aquilo independente de quem vai ter que pagar por isso mais tarde. O que acontece é que elas simplesmente querem, não estão nem aí para quem vai pagar depois nem o trabalho que ele vai ter que realizar para conseguir dinheiro para pagar. Então você obtém aquilo, é muito bom por período curto, e você se acostuma àquilo, mas você ainda tem que ir pagar a dívida e no final você provavelmente vai desejar nunca ter comprado aquilo. Esse é o modo de ser da ganância. Ela começa primeiro como uma sensação, você vê algo e há a osensação "Hum... eu gosta disso", não demora muita está pensando sobre aquilo e aí cresce, cresce...

- Tem um objeto emocional com o qual estou trabalhando que é uma sensação de não se importar com a prática...

- O que acontece é que se você não se importa com a prática, o que você deve fazer é olhar os resultados do seu próprio carma, qual vai ser o resultado dele. Você deve olhar nessa vida e verificar por qual sofrimento você já passou nessa vida, ou descontentamento, você provavelmente vai conseguir imaginar qual descontentamento você vai encontrar. Nós não sabemos o que vai acontecer no futuro, não sabemos se vamos ter câncer, ou sofrer um acidente de automóvel, ou o que. Há todo tipo de perigo no mundo. Eu não sei, no meu pensamento, suponha que alguém se envolva num acidente de automóvel e fica completamente aleijado, como é que vai ser? Deveríamos nos preocupar. Ou talvez você se encontre numa situação onde você não pode mais ser um bhikkhu, não pode mais praticar, então você está encalhado. Você deveria olhar esse mundo e ver como ele é.

Quando eu era jovem eu costumava pensar "Eu gostaria de achar um lugar ideal para viver nesse mundo." e na minha mente eu procurei onde há um lugar ideal nesse mundo, não existe. Onde você olhar há desvantagens, e também você nunca consegue ter certeza do que vai acontecer. O fato é que há previsões horríveis sobre o futuro, e não tão longínquo, dúzias delas, não apenas uma, dúzias. Eu não sei, eu não posso dizer se elas vão se realizar ou não, mas pode ser que sim, e se o mundo explodir de uma maneira ou de outra, o que é que vamos fazer? Agora está tudo bem, nós temos muita comida para comer, nós temos um bom lugar para morar, um clima razoável, pessoas razoáveis ao nosso redor, tudo pode desaparecer. Não sabemos, então deveríamos ver a importância de trabalhar enquanto podemos.

- Posso trazer de volta à investigação do corpo e ānāpānasati por um instante? Existe uma estrutura que você recomende para equilibrar ambas ou depende da ocasião?

- Provavelmente a melhor coisa a fazer é desenvolver ānāpānasati primeiro até você obter um pouco de calma, quando você tiver um pouco de calma e você sentir que consegue voltar àquela calma sem muita dificuldade, então investigue o corpo. Então conforme necessário você pode usar ānāpānasati. Você deve entender que há duas formas de praticar contemplação do corpo, uma é mais uma forma de samathā, a outra é uma forma de vipassanā ou paññā. Para fazer como samathā, você mantém sua atenção em uma parte como a pele, e você não pensa muito nela, apenas olha. Apenas fixe-a na sua mente tanto quanto possível. Isso pode agir como parikamma, tanto como o mantra "Buddho" é usado como parikamma. Uma vantagem que essa prática possui é que quando você alcança paz através disso, porque você estava nas partes do corpo, é muito fácil obter paññā, desenvolver sabedoria.

A outra maneira de contemplar o corpo, é claro, é ao invés de pegar apenas pele desse jeito, você pensa "De onde essa pele vem? O que acontece se não lavá-la? É útil? Se for removida, como é que se parece? Suponha que eu tire um pedaço e coloque aqui, o que acontece?" Provavelmente as formigas virão comê-la. Você pode pensar em coisas desse tipo. Esse é o método de paññā, de desenvolver paññā, não é paññā de verdade, é como você a desenvolve.

- Você usa dor quando investigando e penetrando sensações?

- Você pode, sim. É uma prática difícil mas se a pessoa estiver realmente determinada ela pode conseguir. Eu vou lhe dizer o que Tahn Ajahn disse sobre isso. Quando sentado em meditação ele sentiu dor nos joelhos e ele decidiu investigar aquela dor, você tem que investigar, não adianta apenas cerrar os dentes e aguentar, isso não vai funcionar, isso não dá resultado, não há benefício em apenas aguentar desse jeito. O que você tem que fazer é começar a investigar, por exemplo, eu diria que há duas maneiras, na primeira você pode dizer "A sensação está ali, eu estou sentindo isso? Quem é esse 'eu' que sente?" Se você consegue fazer isso você descobre que aquele que sente, aquele que está ciente daquela sensação e a sensação em si, são duas coisas diferentes. É como se a dor estive ali mas aquele que está ciente está aqui em cima. Você pode perguntar "Essa dor aqui, eu sinto dor, eu sou doloroso?" Você percebe que não. É uma separação que você faz. Essa é uma maneira.

A outra maneira, a mais profunda, é questionar "Essa dor, onde está ela? Está nos ossos, na pele, tutano, tendões, nervos, onde está?" Você descobre que a dor não pode ser localizada, a dor não está em nenhuma dessas partes. O que se deve fazer quando a dor está ali é continuar sem tentar se livrar da dor, se você quiser que a dor se vá, isso é tanhā. Mas o que se faz é continuar com a ideia "Eu quero saber o que é a dor." e você continua dessa forma. Se você fizer isso a dor vai piorar muito, ela vai piorar provavelmente por uma ou duas horas e então vai quebrar. Ela vai parar de repente e você vai ganhar algum entendimento sobre ela. Mas você tem que ir de novo porque esse era apenas o primeiro estágio, e de novo investiga por si mesmo de uma maneira diferente e a dor volta novamente, mais forte. E de novo você tem que fazer aquilo, isso pode ocorrer até cinco vezes. Na última vez, a sensação é como se o corpo inteiro estivesse em chamas, você tem certeza de que irá morrer, mas se você ainda assim continuar, quando ela quebrar a compreensão é muito grande, muito importante. Você realmente ganha um insight muito profundo. Você também ganha o valioso fator de saber que não há dor que eu possa sentir que seja pior do que essa, e uma vez que fui capaz de lidar com isso, eu serei capaz de lidar com qualquer dor que surja. Mesmo na hora da morte você sabe que será capaz de lidar com a dor. Isso dá grande confiança.

- Quantas horas para chegar a esse ponto?

- Oh, às vezes cinco horas.

- Eu prefiro morrer!

- Eu estou curioso sobre o relacionamento que você tem com Luang Pu Mahā Bua com o passar dos anos, tendo estado aqui por tanto tempo. Quando você encontrou obstáculos na sua prática ou dúvidas, você ia até ele ou se você tinha algum insight você ia até ele?

- Muito ocasionalmente, muito ocasionalmente, porque quase todos os problemas que eu tive eu consegui resolver sozinho e também seguindo o que ele dizia em suas palestras, em seus livros, isso em si trazia uma enorme quantidade de compreensão. Isso foi muito importante. E também eu diria que algumas das coisas sobre as quais ele fala tendem a ser o problema que você possui. Ele responde aos problemas sem você sequer ter peguntado. Em geral houve muito pouca necessidade de perguntar a Tahn Ajahn.

- Se você esteve na maior parte resolvendo seus próprios problemas, que benefício você encontrou em permanecer perto de Tahn Ajahn por tanto tempo?

- Quando você está com uma pessoa como essa, há muita influência. Você obtém a segurança de estar na presença de alguém desse tipo. Também ganha o exemplo, e também você sabe que a natureza de Tahn Ajahn é de que se ele vê algo errado ele vai dizer imediatamente. Se algo está indo errado ele diz, faz com que você se sinta confiante de que está indo na direção correta. Ele também pode ser muito feroz quando é necessário. Eu digo que é muito valioso. É como se você tivesse um líder e você segue aquele líder. O problema é que se você está por conta própria há a tendência de se deixar levar. Suponha que o líder é como uma estaca firmemente fincada no chão, e você sabe se você está se afastando dela ou não, você está se afastando daquela estaca ou não. Se você não possui isso, há o perigo de se deixar levar. O problema é que isso ocorre muito gradualmente, esse é um dos perigos em bhikkhus voltarem ao ocidente. A não ser que o bhikkhu esteja absolutamente firme dentro de si ele irá descobrir que os leigos gradualmente o puxam na direção deles. Não deliberadamente, não conscientemente, mas eles estão sempre puxando-o na direção deles. A não ser que o bhikkhu seja absolutamente firme, ele tende a se deixar levar naquela direção. É algo que acontece tão gradualmente e lentamente que ele não percebe. É necessário ter muita firmeza dentro de si, é necessário ter o que Tahn Ajahn chama de Lak Tham, Lak Tham, os princípios básicos do Dhamma dentro de si. Se isto está ali, está tudo bem.

- Quando ele diz Lak Tham, ele está se referindo a um nível de calma ou insight?

- Na verdade, ambos. Ele diz que no mínimo a pessoa deve ter experiência em samādhi, mas normalmente não é suficiente. O que é realmente necessário é que a pessoa tenha uma compreensão básica sobre os princípios do Dhamma. Uma compreensão básica tal que quando algo surge você consegue voltar àquilo e resolver e ver o que deve ser feito.

– trecho inaudível –

- Não tenho certeza, ele provavelmente viu algo ali. Possivelmente é carma. Pode ser carma vindo à tona. Se for carma, a operação não vai ajudar, pode fazer piorar, talvez ele sinta isso. Se Luang Pu Tân disse isso eu digo que é melhor levar a sério. O que acontece é que se algo é carma, vai vir à tona. Se vem de carma não é possível impedir. Se não vem de carma é possível impedir. A operação é feita e todo tipo de coisa pode acontecer, se for carma, nada vai funcionar. Como uma vez com uma mulher aqui, ela tinha vindo direto de Bangkok, ela veio de manhã no dia anterior e ia voltar de ônibus. Ela ia de ônibus cedo pela manhã. Tahn Ajahn... Deve ter sido após a refeição,

Tahn Ajahn perguntou a ela "Você está indo hoje?",
ela disse "Sim.",

"Como você vai?",
ela disse "De ônibus.",
ele disse "Qual ônibus?",
ela disse "O 2000.",
ele disse "Você não deve ir nesse ônibus.",
ela disse "Oh, mas é tão conveniente...",

"Não vá, não discuta!", e ele disse para as outras pessoas "Não deixem ela ir naquele ônibus!". De qualquer forma, ela não foi e o ônibus sofreu um acidente. Um acidente muito sério, a maioria das pessoas morreram. Se fosse o caso daquele ser o carma dela, ela teria ido naquele ônibus, haveria o acidente e as chances são de que ela morresse, não se sabe. Mas não era o carma dela e pôde ser alterado. Se fosse o carma dela, não. Eu sei outro exemplo, quando aquele avião caiu e Tahn Ajahn Singtóng[5] morreu, Tahn Ajahn disse que ele não teve nenhuma indicação do que ia acontecer. Nenhuma, não sabia que ia acontecer. Ele disse "Não se pode fazer nada com carma.", porque ele não pôde fazer nada. Nada surgiu para ele. Alguém que pratica deve ter respeito muito grande por carma. Carma e seus resultados. Como Tahn Ajahn disse "Nós temos a volição e a habilidade para fazer coisas, carma tem o direito de nos dar o troco e não podemos impedi-lo. De qualquer forma, isso deve ser suficiente.

- Obrigado.

1. Esse é o monastério onde se originou o método difundido pelo grupo Dhammakaya. Apesar do Wat Pak Nam em si e o grupo Dhammakaya não estarem diretamente relacionados, ambos ensinam a mesma técnica de meditação. Mais informações sobre Dhammakaya podem ser encontradas nesse link: esoteric-teaching-of-wat-phra-dhammakaya

2. Refere-se a Wat Pah Ban Tad.

3. Refere-se a Tahn Ajahn Mahā Bua

4. Provavelmente quer dizer que ele já era bhikkhu há cerca de cinco anos.

5. Um dos principais discípulos de Ajahn Mahā Bua, falecido no referido acidente aéreo.