Author: Ajahn Chah
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: Dhamma da Floresta

Ajahn Chah fala sobre a atitude de um praticante do Dhamma.

Para Quem Conhece o Dhamma Não Há Brigas

(...) outras pessoas conseguiram tirar fogo daquilo, mas não há um sinal que diga "o fogo está aqui, aqui nesse bambu seco, está aqui". Como ele tem que fazer para vê-lo? Tem que pegar duas varas de bambu e esfregá-las sem parar, após um tempo surge o fogo, ele está bem aqui. Acreditamos que há fogo aqui e experimentamos, pegamos duas varas de bambu e esfregamos. Fazemos até cansar, quando cansamos vem a preguiça, não é? O bambu está começando a esquentar e nós "humm... que preguiça", havia fogo mas jogamos fora e depois anunciamos a todos "Não há fogo aqui, aqui não há fogo". Nós nos enganamos, na verdade há fogo ali, mas se não criamos calor suficiente o fogo não aparece. Isso é porque nos deixamos influenciar por nossa opinião, não procuramos a verdade. Se nos esforçarmos em continuar, tivermos kanthi, energia, esforço, esfregarmos o bambu até surgir fumaça e fogo, o fogo surge de verdade. Mas não praticamos o suficiente então não há fogo, então decide "hum, não tem fogo aqui", na verdade nosso esforço é que não foi suficiente. O mesmo com os monges tailandeses e estrangeiros, vão indo, indo, um dia pegam um punhado de flores e dizem

"Luang Pó, vou largar o manto..."

"Por que? "

"Acabou minha diligência."

Fala sem vergonha. Como pode? O Buddha praticou e ainda não conseguiu acabar com a diligência, esses se ordenam um ou dois anos e acabam com a diligência... Como podem ser tão "bons" assim? Falaram errado, na verdade a diligência não acaba, pode praticar à vontade que ela não acaba, nós é que ficamos com preguiça. Vem dizer que a acabou a diligência, o que acabou fomos nós, diligência ainda há. É assim, então falei "Por que não pensam direito? Estão pisoteando a verdade, vão pisoteando e depois vêm dizer que acabou a diligência. Se pensar direito, na verdade a diligência não acaba, não é possível que ela acabe."

Por exemplo se sentamos em meditação aqui e eles batem um tambor ali, "tum, tum, tum", continuamos sentados, continuamos sentados focando a mente mas ficamos irritados, surge irritação. Por que ficamos irritados? Viemos procurar paz aqui e eles vêm bater tambor na nossa orelha, começamos a pensar, aí ficamos irritados. Por que ficamos irritados? Porque pensamos errado, por isso nos irritamos. Como pensamos errado? Pensamos que aquele barulho vem nos incomodar. Isso é pensar errado, se pensamos errado surge sofrimento, insatisfação, um bloco de kilesas composto de desejo, raiva e ignorância. Não é possível resolver esse problema pois fomos procurar paz mas não encontramos porque tem algo incomodando. Monges com muitos vassas, muitos anos, morrem[1] por causa disso sem saber o que ocorreu. Se a pessoa lutar com a sensação por um longo período, surge um objeto mental e ele contempla continuamente, esse som de tambor que dizemos está nos incomodando, na verdade estamos pensando errado. Por que está errado? Pensamos que o som vem nos incomodar. Tem que olhar isso por muito tempo para que nasça sabedoria, conhecimento. Pratique bem ali, o sofrimento está bem ali. Após muito tempo chega a um ponto, um dia, em que surge um saber "hum, aqui não me sinto bem, ali não me sinto bem, o que está me incomodando? Mesmo que atravesse o mundo procurando onde morar, onde acharia um lugar onde não haja incômodos?" Pensa, pensa, pensa, até conseguir entender "Oh... é assim, não é eles que vêm me incomodar, eu é que estou indo incomodá-los!", volta para si. Consegue voltar desse jeito por ter se irritado, ter sofrido por querer encontrar paz, então surge o problema naquele lugar, bem onde não gostamos, onde sofremos, onde nos irrita, aquilo que é pacífico, feliz, que não irrita, nasce justamente ali.

Se temos a opinião "Não são eles que vêm me incomodar, sou eu que vou incomodá-los", é só vermos isso e aquilo se encerra sozinho, para sozinho, não precisa forçar nada. Vê claramente que somos nós que vamos incomodá-los, se vemos que eles é que vêm nos incomodar é por causa da nossa opinião errada, sabedoria ainda não nasceu. Se vemos assim "Oh, somos nós que vamos incomodá-los", se é assim jogamos fora as coisas externas e focamos no interior, não cria irritação pois são coisas distintas. Quando a mente sabe desse jeito ela larga sozinha. Os barulhos podem vir com força total, não importa. Tem bem-estar, tem paz. Essa paz não é não ouvir nada, não saber nada, essa paz é por ouvir, por saber de acordo com a verdade. Então podemos soltar a mente, só a utilizamos quando necessário. Mas se estamos em grupo, viemos procurar paz aqui, os monges estão aqui em paz, as pessoas não podem vir fazer algazarra aqui, temos que dizer "Pare! Não trabalhe aqui, não fale alto aqui, não venha cantar aqui." Temos que usar o método mundano. Se deixarmos eles vão ficar bagunçando, não traz benefício algum.

Quando chega a hora de verdade o que podemos fazer? Quando é hora de largar, tem que largar, neste local faz-se assim, naquele, de outro jeito. Hoje fazemos assim, amanhã fazemos de outro jeito, depende da ocasião, de refletirmos quando chegar a hora. Se viermos praticar aqui e eles vierem cantar e nos irritar, podemos largar. Isso é como o Buddha e como os Sāvakas que já faleceram, eles procuravam evitar as coisas externas que incomodavam, primeiro faziam como gente burra e iam construir inteligência em outro lugar, então eles fugiam. O Buddha nos ensinou a ser frugal, a viver em reclusão, a satisfazer-se com o que temos. Mesmo ele já tendo terminado seu dever em abandonar, em desenvolver, ele ainda se preocupava conosco. Ele então fugia de um lugar e para outro, mas fugia para lutar, não fugia por ter sido derrotado, por ser tolo ou por ter defeitos. Ele fugia para treinar, para vencer. O Buddha vivia na floresta, não porque odiasse a cidade, ele foi buscar vitória na floresta, buscar paz. Foi treinar na floresta, num local pacífico. Não fugiu por tolice, fugiu por esperteza, fugiu por sabedoria. Por exemplo todos nós fugimos do mundo e viemos nos ordenar, fugimos dos sons, das cores. Alguns odeiam os sons e as cores exageradamente, fogem continuamente, isso não traz benefício, está fugindo por ter sido derrotado. Tem que fugir para vencer, para fazer conhecimento surgir naquele lugar, conhecer até tornar-se "lokavidū", como ensinou o Buddha, "conhecer o mundo claramente". Enquanto esse mundo não estiver claro, tem que treinar, tem que estudar para vencer.

Algumas pessoas dizem "Êêê... Isso é attakilamathānuyogo, é ter medo, vive na floresta, só come uma refeição, vai se sentir fraco..." Essa pessoa fala à toa, qualquer coisa que for desagradável ela diz que é "atta", mas é porque ela não gosta, se deixa influenciar por suas próprias opiniões. Tem gente assim. Como é attakilamathānuyogo? Mas eles não investigam kāmasukhallikānuyogo, não analisam, só analisam attakilamathānuyogo, "comer uma só refeição não traz benefício algum, frugalidade, reclusão, viver na floresta, é tudo 'atta'". Então eu disse "Se é assim, você come, quando mastiga também é attakilamathānuyogo". Se alguém constrói uma casa, a madeira não pode ser utilizada enquanto for árvore e estiver na floresta. Se vamos construir uma casa temos que cortar, plainar, serrar, tudo coisas difíceis e cansativas. Se isso é attakilamathānuyogo é melhor não fazer nada de vez! Eles trabalharam essa madeira, serraram essa madeira, fizeram essa tábua, com que objetivo? Para construir uma casa e morar ali, fez com uma causa. É a causa, é algo comum, vemos que essa é a causa. Quando há uma causa como essa, o resultado surge daquela forma, o objetivo de construir é para que tenhamos onde morar porque é normal as pessoas terem onde morar, dormir, deitar, ter onde se apoiar. Tem que ter sabedoria assim.

Quando vamos praticar temos que pensar assim. Hoje em dia temos muito conhecimento, mas pouca bondade, por quê? Porque não vemos o segundo nível, vemos o primeiro, só isso, só o primeiro, não vemos o segundo, o terceiro, etc. Isso é o mesmo que não saber. Então eu digo, falando sobre Buddha Sāsana, costumamos estudar o pariyatti mas essa não é a verdadeira essência. Então não fazemos progresso no Buddha Sāsana, somos eloquentes falando mas não agimos de acordo com aquela verdade, então a coisa real não surge.

- Não chega a conhecer.

- Sim, é como se não conhecesse. Por exemplo se o professor ensina e pratica junto com as crianças para servir de exemplo, assim é bom. Mas os adultos não fazem, aqueles que sabem não fazem, não surge benefício algum, as crianças ficam ainda mais preguiçosas. Eu já falei isso para a sangha ouvir, quer esteja na cidade ou na floresta, contemple até entender todas essas coisas, você conhecerá o Sāsana através da prática. Tenha poucas opiniões, quem tem muito conhecimento não consegue morar na floresta, tem medo de malária, medo de tigre. Mas a malária de Bangkok, os tigres em Bangkok são ainda mais numerosos que os tigres da floresta, não é? Já levou mordida de tigre? Foi na floresta e levou mordida de tigre? E os tigres da cidade, já te atacaram alguma vez? A cidade está cheia de tigres e são muito venenosos. Se vai para a floresta tem medo de passar fome, ficar fraco, sentir calor, tem medo dos bichos, dos tigres, mas o calor em Bangkok, ôôôô... Queima ainda mais quente, como um forno. Não se protege dos tigres então a prática vai se acabando, acabando. Não consegue se livrar então vai para outro lugar, da Tailândia vai para Índia, da Índia vai para o Sri Lanka, e do Sri Lanka continua viajando até dar a volta ao mundo. Mas não consegue escapar desse mundo, se não conhece o mundo não consegue escapar dele. É assim. Na verdade não procurou algo para que pudesse viver e praticar na floresta.

Atualmente estudam muito o pariyatti e fabricam todo tipo de diversões hoje em dia. Os praticantes são assim, quando a mente vê claramente... Quando começamos a prática, os ouvidos não ouvirem, os olhos não verem: isso é a paz. Mas é uma paz falsa, se chama samathā, sente paz. É pacífico mas logo volta a confusão novamente. É o berço da confusão, samathā é o berço da confusão. é pacífico porque os olhos não veem, os ouvidos não ouvem. Esse tipo de paz é capaz de ser motivo para os monges perderem o caminho. Vivem sozinhos, entram em jhāna e vão lá longe, mas não sabem como são as kilesas, não conhecem o tigre, quando o samādhi se degenera, desistem. A paz em que os olhos veem formas, os ouvidos ouvem sons, vê tudo mas vê a desvantagem naquelas coisas, essa é a paz verdadeira. Vê, abre os olhos e vê um perigo bem ali, abre os olhos e vê um perigo bem ali. Nossa mente se pacifica pois vemos aquilo que gostamos como um perigo e tomamos cuidado. Se surge algo que não gostamos não gera mais confusão. Entendam isso. O Buddha dizia para não ser descuidado, quem é descuidado está morto[2] , quem é descuidado é como uma pessoa que já morreu. É assim, uma pessoa descuidada é uma pessoa que não sabe, não tem sati, quem não tem sati não sabe de nada, quem não sabe de nada não sabe ter atenção e cuidado, se não sabe ter atenção e cuidado não sabe o que é certo e errado, se não sabe o que é certo e errado não sabe como praticar e fica sonso, surge um objeto mental qualquer e quebra, cai em confusão. Pensa que é por culpa disso, por culpa daquilo, mas não pensa “é por minha culpa”, é sempre culpa de alguma outra coisa. É assim, eles se perdem dessa forma, a maioria dos praticantes se perdem na prática dessa maneira.

Portanto, estudem o Dhamma! Veja o bem que o Buddha nos deixou, estude o exemplo dele. Eu penso que temos muito mérito. De que forma é isso? Hoje em dia, as pessoas que têm sabedoria conseguem encontrar os ensinamentos verdadeiros do Buddha, não precisam procurar muito, basta pegar e ver. É só pegar o livro, ler e entender, o que estiver errado joga fora, o que estiver certo, contempla. Na época em que o Buddha começou a praticar era como agarrar um peixe no meio do oceano, como um pequeno pássaro voando no céu, não sabia onde se apoiar, ainda não conseguia ver. Não havia nada para ajudar então tinha que se virar. Atualmente temos coisas para nos ajudar, se formos no mar, tem barcos para utilizarmos, o que não sabemos, estudamos, todos estudamos, adquirimos conhecimento. Há todo tipo de coisas que podemos saber através da nossa prática, mas se olharmos o ápice disso, não sabemos nada. Se hoje o Jagaro fica com raiva de mim, pensa "Humm, é impermanente, é incerto", só isso, se hoje Jagaro gosta de mim ele tem que ensinar a si "Humm, isso é incerto". Se sabe, já acabou.

Mate, mate continuamente como uma árvore, quando ela começar a brotar nós cortamos, passa um tempo, corta de novo. Se deixar passar e não cortar vira uma floresta enorme. Brota e corta, brota e corta. Eu observei os cupins numa cabana onde morava, antes não tinha túnel[3] , eles vieram e construíram um, e foram subindo, todo dia, todo dia. Pela manhã eu pegava uma madeira e removia o túnel, eles construíam de novo, vinham pelo outro lado, eu removia. Eles construíam, eu removia, não podia descuidar ou eles devoravam a cabana inteira. Eu fazia assim, queria saber quanta diligência tinham os cupins. Pois foram vários meses! Às vezes me distraía e eles subiam pelo outro lado. Eu removia, pela manhã eles vinham por aqui, eu removia, eles vinham por ali, eu removia. No final os cupins se irritaram "Puxa, não importa o quanto construímos, vem alguém e remove", após um tempo eles desistiram e foram embora. Cupins! Eu já fiz esse teste. Isso é também é prática. Conosco é a mesma coisa, quando as kilesas surgirem tente matá-las continuamente, não faça o que elas mandam e a força delas diminui dia a dia. Quer seja a preguiça ou o sofrimento, se matamos eles dobram, perdem seu ponto de apoio. Não conseguem grudar em nós, cortamos fora, cortamos o sofrimento todo dia até virar hábito. Vira hábito, construímos o hábito. Isso é útil, quando elas constroem assim nós removemos. Os cupins são assim, se deixarmos eles sobem. As kilesas também, as kilesas são como cupins, podem olhar, elas aparecem...

O Buddha ensinou a construir sabedoria, se a sabedoria for hábil, as kilesas param. Se nossa sabedoria for mais rápida que as kilesas é ainda melhor, construa sabedoria veloz, uma arma para lutar, arma do Dhamma dentro do seu coração. É só sabermos que isso é kilesa, aquilo não é, e já estamos praticando. Aqueles que não sabem dizem "Eu gosto então faço assim, é agradável", esses levam tempo, às vezes morrem e ainda não sabem de nada. "Eu me ordenei porque quero bem-estar, quero paz, não quero que ninguém me de ordens", ficam do jeito que der vontade, largam e aí fica ainda mais pesado. Naquele monastério ninguém vai ser capaz de ajudar, dar conselho, eles não escutam, aí afundam de vez. Vem de várias formas isso, é muito variado esse assunto. Se não entendemos, não conseguimos captar, fica difícil. Jagaro já viu tigre que mora em casa? Tigre morando em casa, já viu? Já viu tigre na floresta, e tigre em casa? Já viu!? O tigre fêmea é feroz[4] , hein! Muito cuidado! Os dentes são grandes, as unhas afiadas, tome cuidado. O tigre macho não é muito perigoso, os dentes não são afiados. O tigre fêmea é perigoso, as unhas e dentes são afiados, se encontrar tigre que mora em casa tem que ter cuidado. O anagāraka já viu tigre? Pois é, se esse tigre pegar vai ser devorado. Ele agarra e devora.

De agora em diante podem parar de viajar. Já viram vários lugares, mais que o suficiente, agora nos ordenamos, ficamos no mesmo lugar. De agora em diante, onde houver um professor que consiga nos ajudar, nos aconselhar, use aquele ensinamento, vá praticando de acordo com o que for apropriado, não precisa procurar muito. Lugar para morar não precisa procurar nada muito complicado, comida só o suficiente para viver, só para sobreviver, não precisa procurar coisa boa. Onde conseguir desenvolver visão correta através da prática, viva ali, contemple ali. Isso é levar a ordenação a um nível mais alto. Pode procurar a prática onde quiser, não vai encontrar porque as kilesas não estão do lado de fora, não está lá. O que nos leva a ficar andando é kilesa tamanho grande! O que nos leva a ficar viajando é kilesa tamanho grande, ela diz "Vá ver ali, lá, província tal, bem ali, bem aqui, vá praticar na montanha, é bem pacífico, na caverna". Se vai à caverna, vê a caverna e pensa "Hum, ficar sozinho é bom...". Chama o leigo:

"Leigo! Já veio algum monge passar o vassa aqui?"

"Sim senhor."

"Tranquilo?"

Se ele responder "Não senhor, veio aqui e quase não durou o vassa, vários morreram durante o vassa."

"Oh! Vou embora, não quero pegar malária!", e vai embora, fica com medo, as kilesas mandam ir onde não dá medo. Outros morreram então fica com medo.

"Os monges que viveram aqui ficaram doentes?"

"Ôô! Ficaram doentes o vassa inteiro."

Pergunta ao amigo: "Vai ficar?"

"Se você quiser ficar, fique! Eu não fico, vou embora!"

Aí penduram a tigela nos ombros e vão todos embora. Medo. Se estão na cidade dizem "vou para a floresta", se está na floresta "vou para a caverna", se está na floresta, na caverna, fica com medo de malária, aí não tem onde ficar, pendura a tigela no ombro e anda o tempo todo, vai lá, vai aqui, vai aqui, vai lá, sem parar. Procura onde praticar mas não pratica, isso porque não sabe onde é que se pratica, então é levado a carregar a tigela o tempo todo. Desse monastério para aquele, dessa montanha para aquela, além disso as cavernas. Então vai para Loei e vê uma caverna, muito boa "Oh! Ótimo! Vou ficar aqui, gostei daqui.", então vai. Estando lá "Ôô, é um pouco difícil de achar água, não tem muita comida, é difícil ir até a vila, é longe...", passa uma semana e vem uma pessoa "Ôôe, que está fazendo nessa caverna? É muito ruim, a caverna na montanha em que moro é ainda melhor que essa." Então pensa "Lá vou eu de novo!", pendura a tigela e vai até lá. Vai desse jeito, os pensamentos, mentem para nós o tempo todo. No final senta "Ôôe, na floresta eu já morei, na caverna eu já morei, já fiz jejum 6, 7 dias, já fiz de tudo e não vi benefício algum, me cansei à toa, é melhor largar o manto e ir plantar maçãs". Não é? É melhor largar o manto. Faz isso, aquilo, aquilo outro... cansa: "Chega! Vou largar o manto! Não precisa depender do trabalho dos outros, assim não incomodo ninguém. É isso mesmo." e vai de novo. Aí sofre lavrando a terra e fica irritado de novo "Méééé... não tenho tempo livre, tenho que fazer isso e aquilo."

Muito bom, não? Ordenou-se monge e achou difícil, muitas regras, difícil de suster, incomoda os noviços[5] , melhor eu mesmo virar noviço, como noviço posso plantar para comer, posso cozinhar, assim não dependo dos outros, vou deixar de ser monge e me ordenar noviço. Vira noviço e aí pode plantar para comer, vive na floresta, na montanha, mas ainda depende dos leigos, isso é desagradável, ainda não posso ter dinheiro[6] , melhor deixar de ser noviço, assim posso ter dinheiro, planto para comer e posso colocar o dinheiro no banco, é ainda mais confortável. Melhor vestir o manto branco[7] . Veste o manto branco e vai ficando, aí pensa "Ôô! comer arroz é complicado, comer grama feito os búfalos é o mais confortável! Agora não vou mais comer arroz, vou comer folhas. Se vierem oferecer arroz, peixe, molho, não aceito, já estou tranquilo, como pouco, como pouco, como folhas e raízes da floresta”. Resultado final: morre. Não pratica para subir, pratica para recuar, recuar, recuar. Sabedoria naquele momento não funcionou, não sei onde foi parar. Se somos discípulos do Buddha, ele ordenou-se monge, ele observava esses mesmos preceitos que nós, ele agia assim. Se somos discípulos mas não conseguimos agir como ele, para quê continuar? Vai ter que recuar, recuar, procurando lugares agradáveis. Pensando errado desse jeito não consegue enxergar quando não tem sabedoria. Está errado, tem uma natureza obstruindo para que não veja, então recua, recua, até o fim, quando volta a ser leigo, morre! Não sei onde fica, não sei onde fica sati, não sei onde vai parar paññā, ninguém a chama, não sei... É assim, se fosse pobre, seria pobre de tudo, de comida, de dinheiro, de casa, é pobre de tudo. Se a prática é pobre de sabedoria, todo resto é pobre. "Esforço já fiz, melhor largar o manto, melhor ir caçar esposa, melhor ir jantar." fica desse jeito. Esses vão fácil porque falta a ferramenta para se proteger, falta sati, falta paññā, falta esforço, falta tudo. Desse jeito fica impossível. Quando os monges vêm dizer que vão largar o manto eu deixo largar, pergunto "Pensou bem? Pensou direito? Vá pensar." eu não posso ajudar a pensar, apenas mando pensar mais uma vez, alguns mudam de ideia e resolvem ficar, alguns não conseguem pensar em nada, então vão embora.(...)

(...) das palavras do Dhamma-Vinaya que conhecemos, não vem de outro lugar. Vem do Nak Tham 3, Nak Tham 2, Nak Tham 1, do Tipitaka que estudamos, mas hoje em dia eles guardam os livros, ninguém os utilizam. Utilizam só para reforçar suas opiniões. No Vinaya, no Dhamma, está cheio de informações sobre prática, não sumiram para lugar algum, mas nós estudamos até ficarmos vesgos, mas tendo estudado não utilizamos. Eu penso "Da onde ele tirou essa prática? Tirou disso que estudamos.", estudamos mas não utilizamos o que aprendemos. É só isso, temos que utilizar, ora essa! Não tem que buscar nada demais, nosso modo de prática não tem nada demais, basta praticar de verdade, mas nos deixamos levar por outros interesses. O que aprendemos de correto, sīla, samādhi, paññā, todos falam muito eloquentes, mas não desenvolvem no coração. Isso não é mais útil do que falar sobre qualquer outro assunto. Eu já refleti sobre isso, não tirei de lugar algum, não tirei de lugar algum.

Hoje em dia no Buddha Sāsana existem vários sectos, vai lá, eles fazem assim, vem aqui, eles fazem de outro jeito. Se entendemos o Dhamma, pode criar a confusão que for, não nos confundimos. Se conhecemos mankut de verdade, nhó de verdade, lam-yay de verdade, nói-na de verdade[8]
, conhecemos de verdade todas as frutas, se jogarem numa só cesta, todas misturadas, estão na mesma cesta, se quisermos pegar um lam-yay, conseguimos pegar, onde estiver o nhó conseguimos pegar, conseguimos pegar qualquer uma. É Sacca-Dhamma, quem ensinar o que, não importa, se o monge entende o Dhamma, eu digo que não balança, se sabe com certeza. Não precisa ter dúvida. Uma é essa história de secto, Sacca-Dhamma é outra coisa. Esse secto faz desse, daquele jeito... Ainda mais a molecada hoje em dia, cansativo não? Até sobre o objeto de meditação brigam feito cachorros. Esse fala "inspirando", aquele "expirando", esse "Buddho", aquele "Dhammo", essas coisas, "sammā-arahant", brigam, não sabem o que é o que. Isso é porque não sabem nada sobre a coisa real. Na verdade todas as coisas se reúnem onde? Sempre que defendemos um secto criticamos os outros. Se não defende um secto não critica os outros. O Buddha ensinou a estudar todo tipo de coisa, mas tem que conhecer o fim, onde tudo isso acaba? Aquilo é só a fala de pessoas, é só fala de pessoas, deveríamos ser capazes de ouvir. Por exemplo, desculpe, a palavra "cão" não é um termo definitivo, também pode chamar de cachorro, é assim, não precisa se apegar a "cachorro" ou "cão". É assim. A coisa real continua no mesmo local que antes. Se entendemos isso, onde formos entendemos o significado, eles se unem.

Tem gente que vai praticar e só foca nos pontos de divergência, nesse grupo eles aconselham assim, no outro aconselham assim, depois não sabe o que pegar. Quem pratica "buddho" se apega até travar, quem pratica ānāpānasati trava, "sammā-arahant" trava, "inspira-expirar" trava, "Eu estou certo, você está errado". É sempre assim. Isso não é Dhamma. Não é Dhamma verdadeiro. O Buddha disse para memorizar, para estudar os livros e memorizar, se consegue ler, mas é memorizar para largar os apegos. Mesmo em fazer o bem, eu entendo que ele disse para praticar o bem, abandonar o mal, fazer o bem, mas esse bem, se nos apegamos "É bom de verdade! Eu sou bom!", já está errado, já ficou ruim de novo. Se estamos certos podemos dizer, mas se alguém vier e disser que estamos errados, conseguimos largar. Por exemplo, ele diz que estamos errados, a gente pensava que estava certo, mas conseguimos largar e jogar fora. Mas segure firme apenas a origem do Dhamma e entenda que o Dhamma culmina num único ponto. Não tem outro lugar. Se conhecemos o Dhamma do começo ao fim, qual o ponto final do caminho, eu digo podemos cair em qualquer grupo e não nos confundimos. Jogue nhó, lam-yay, jogue numa mesma cesta, pode jogar, quando queremos pegar lam-yay, pegamos só lam-yay, se pegarmos nhó, pegamos só nhó, não pegamos lam-yay. Se praticamos o Dhamma não importa em que grupo estamos, se conhecemos a verdade do Dhamma, não erramos.

É algo parecido com a área da sīmā[9]
, em qualquer lugar pode haver sīmā se a pessoa sabe olhar as características da sīmā. Pode ser na água, na floresta, mesmo aqui pode haver se conhecemos a característica, podemos estabelecer uma. O ponto da verdade, não importa por onde passe, podemos ter certeza haverá sempre verdade ali. Portanto se entendemos o Dhamma, não há nada demais, mas na hora de aprender tem que segurar, segurar firme, tem que segurar, segurar sīla, segurar samādhi, segurar paññā como fundação. Tem que segurar firme. Na verdade isso são expressões que falamos no começo, tem que começar segurando aquilo. É como se ele mandasse carregar uma tora de madeira, "Não largue, hein!", nós então carregamos. Após um tempo carregando fica pesado, não é? Como fazer para ficar leve? Largue, jogue fora! Ele diz para jogar fora, mas a pessoa que ouve ele dizer para jogar não quer jogar fora, "Se eu não segurar isso o que vou fazer? Se jogar fora essa tora não vou ter madeira, que benefício vai ter?" A pessoa que está com o peso, quando dizem para jogar fora ela pensa que não tem benefício, vai desperdiçar a madeira. Ela não vê o que pode ganhar com isso, então carrega até morrer esmagado. Então não aguenta mais e joga fora, quando joga fora não sente mais peso, se não há peso surge a leveza, é isso que ganhamos, ganhamos a leveza. Quando vamos pegar pensamos que não dá para não agarrarmos, não carregarmos, não há benefício em jogar fora, abandonar, mas o Buddha ensinou a jogar fora, a abandonar para que surja benefício. A pessoa que carrega a madeira pensa que se jogar fora não vai ganhar nada, carrega até morrer, está a ponto de morrer esmagado, então joga fora, aí surge a leveza. É isso que ganhamos quando largamos, abandonamos isso e a leveza e bem-estar surge bem aqui.

Quando o desejo nos obriga a entender errado, não vemos o que poderíamos ganhar, então agarramos daquele jeito. Se conhecemos a verdade dessa forma, não há muito o que estudar. Vai estudar: isso é assim, só isso. Nesse mundo só há uma única coisa, não há várias. Nós somos só isso, só corpo e mente, só esses dois. Se formos estudar tudo, nunca vai acabar. Se queremos atravessar essa montanha, não dá para pegar um trator e remover a montanha. Vai acabar morrendo antes de conseguir. Pegue um facão e corte uma picada suficiente só para passar. Assim também dá para atravessar a montanha. Temos essa oportunidade então fazemos assim. Praticar o Dhamma é a mesma coisa. Se vemos o Dhamma, onde formos não há nada demais. Tudo toma parte no Dhamma. Quando vemos algo sabemos se está de acordo com o Buddha ou não, é apropriado ou não. Hoje em dia, as pessoas que vão praticar se apegam a isso se apegam àquilo, "Esta pessoa está certa, você está errado." Ficam competindo, criam ainda mais inimizade, pensando "Eu estou certo". O Buddha ensinou a largar. Se eu digo que está certo e você que está errado, brigamos. Onde vai acabar isso? Onde vai haver fim? Eu digo que está certo, você diz que está errado. Se eu ou você largar um lado, "se estiver certo está certo, se estiver errado está errado", larga, não há sobre o que brigar, acaba bem aqui. Eu estou certo, você está errado, eu estou certo, você está errado, onde vai acabar? Não tem como acabar. Por causa do desejo discutem até morrer, se largarmos um lado não há morte. A prática é assim.

O Buddha ensinou a ter refinamento, contemplar tudo pois está bem ali. Por exemplo quando fazemos um exame na escola, eles nos colocam um problema, é um problema, e nós temos que resolver o problema. Na verdade, todos aqueles problemas possuem uma solução, não há exceções, é um problema mas a solução está ali, vem junto com o problema. Se a pessoa não sabe, vê apenas o problema, não há solução, então sofre, é difícil, complicado, se a pessoa conhece, todos os problemas têm solução. Está ali dentro, está bem ali. Se está pesado aqui, fica leve bem aqui, se está escuro aqui, nasce luz bem aqui, se há prazer aqui, haverá dor bem aqui, eles se anulam. Não precisa procurar em outro lugar, tudo é assim, está bem ali. O Buddha disse para praticarmos e descobrirmos sozinhos. Por que ele não explicou o caminho da libertação claramente? Por que não explicou Nibbāna claramente? Essas coisas não podem ser explicadas claramente. O problema não está na pessoa que explica, o problema está na pessoa que ouve, que pergunta. É porque não se conhece aqui, se conhece lá, aquele que conhece está lá, entender não vem de outra pessoa, vem de lá, tem que praticar para entender bem ali. Aquele que ajuda só leva até aqui, "Akkhātāro Tathāgatā", o Tathāgatā apenas aponta o caminho. Ele não disse ser quem pratica ao invés dos sāvakas, "Por que ensinou assim? Mostra que ele não era inteligente", pois essa é a inteligência do Buddha. Essa é a inteligência dele. Qualquer coisa, se ver só exteriormente, não ver em si, “qual secto está certo”, etc, vai ficar em dúvida para sempre. É assim em tudo. No Dhamma é assim. Se explica as pessoas começam a brigar. Se brigar veem o Dhamma? Não veem, se perdem ainda mais, só brigam. Falando claramente, isso não é o Dhamma brigando. Não sabem o que é o que, se fosse Dhamma poderiam ir a qualquer grupo (sem brigar). Não há como brigar sobre o Dhamma, só se pode ouvir, eles falam, nós ouvimos, e contemplamos sozinhos. Se estiver certo há uma prática naquilo, se está errado há uma prática naquilo. Não duvide se esse problema tem solução ou não, não duvide. Todos os problemas têm solução. Tudo que nasce na nossa mente, gostar, não gostar, prazer, dor, etc, todos os problemas cessam sozinhos quando olhamos de volta para si. Sabe sozinho, sabe por completo. Sabe por completo, automaticamente. Senhores, esse é nosso verdadeiro lar. Não vão balançar, nunca. Não importa o que seja, não errarão, não haverá como praticar errado.

Eu já contei, vieram me perguntar "Aqui vocês praticam samathā ou vipassanā?", acho difícil responder, se pego uma faca, desse jeito, não consigo separar o lado afiado do lado cego da faca. Ambos têm que estar ali. Eu vejo assim, essa faca tem tanto afiado e cego. Você pratica samathā ou vipassanā? Eu acho difícil responder, porque ambos estão juntos nisso, se desenvolvem juntos, a raiz cresce, o tronco cresce, as folhas crescem junto. Só difere a localização de cada. Podemos dizer samathā, quer dizer paz, essa paz é por ter se isolado dos objetos mentais, não sabe de nada, foge para a floresta, os objetos diminuem, joga eles fora. Dessa forma a mente consegue se pacificar, mas por que se pacifica? Porque as kilesas ainda não surgiram naquele momento, se escondeu, é muita burrice. Desse jeito os praticantes fogem continuamente, se obcecam pela paz. Em outros lugares exageram, dizem não precisa ir buscar paz em lugar algum, paz está aqui, podemos alcançar paz aqui mesmo. Se consegue fazer, tudo bem, pode falar, mas é difícil de fazer. Quando começamos a aprender temos que fazer de acordo com o formato dos livros até conseguir. Não é "Temos que abandonar isso!", mas no coração não conseguimos largar, "Essa imagem do Buddha, não faça reverência a ela! Largue isso!" Fala como se a mente quisesse pegar, alisar, agarrar a imagem, não precisa exagerar a esse ponto. Temos que praticar olhando a razão, "é correto isso ou não?", surge de forma harmoniosa, vemos com clareza, então podemos abandonar aquela prática, isso é automático. Isso é difícil, é uma parte da prática que é oculta.

Mas eu digo, more na floresta, mas não se obceque pela floresta. More na cidade, mas não se obceque pela cidade. Se gosta de ir em peregrinação, vá, mas não se obceque nisso. More no monastério, mas não se obceque pelo monastério. É assim, a verdade é assim. É, é assim. Isso é para entendermos. Isso é para entendermos. Veja por si mesmo, pratique sozinho. Onde conseguimos resultados, temos que praticar lá mesmo. Prática é assim. Às vezes, pode-se dizer, conhecimento vem de praticar dessa forma. Por exemplo, somos leigos e temos um amigo, vários amigos, viemos aqui e ele frita um peixe para comermos.

"Eh, de onde você tirou esse peixe?"

"Pesquei com vara."

Então fritou para nós. Nós entendemos "Ah, para conseguir peixe tenho que pescar com vara." Mais à frente vai visitar um outro amigo, ele está cozendo um peixe:

"De onde tirou esse peixe?"

"Peguei com uma rede."

Se assusta "Eh, aquele teve que usar vara, esse pegou com rede, por que não são iguais?". Isso é porque não tem sabedoria, se tem sabedoria, de onde veio o peixe não é problema. Basta ter peixe para comer, é o que importa. As pessoas no mundo são assim. Não vá pensar "Eh, ele usou vara, todos os peixes do mundo vêm de pescar com vara.", se for rede, o mundo inteiro pesca com rede, se comprou, todos os peixes vêm do mercado, pois foi dali que ele obteve aquilo, Desenvolver a mente, alguns mestres conseguiram graças a ānāpānasati, um outro conseguiu graças a "buddho, buddho", alguns contemplaram como forma e mentalidade e viram claramente, a mente se pacificou. Quando estudamos com ele, ele nos ensina da mesma forma que ele obteve paz. Como o que vai buscar peixe, ele nos conta como fez para conseguir peixe. Não devemos nos apegar "Eh, para conseguir peixe tem que usar vara, tem que usar rede, para conseguir peixe tem que ir comprar, tem que usar um arpão." Não se apegue a usar arpão, usar isca, usar rede, o significado verdadeiro é conseguir peixe para comer. Bem ali o resultado se exprime.

Prática é a mesma coisa, é muito ampla. A maioria de nós pensa superficialmente, então é difícil nos entendermos. Eu digo que é "paccatam" esse Dhamma, é "paccatam" de verdade. Todas as maldades da nossa mente, quem vê se não nós mesmos? Toda a felicidade que há em nós, a pureza ou as mentiras que há em nós, quem consegue saber ou ver se não nós mesmos? Se nós não vemos, quem virá resolver nosso problema? Vamos sempre ser ladrões, quem vai nos corrigir? É assim. Então ele ensinava a ver a si, a conhecer a si, "sakkhiputtha", seja testemunha de si mesmo, não é dever dos outros, isso é ser superficial. Pegar os outros como testemunha... livros não servem de testemunha, qualquer um que lê consegue dar sermão, é assim. A verdadeira testemunha é o Dhamma. Não é outra coisa. Por exemplo, fizemos algo errado, deixe o resultado vir, por exemplo as coisas que não sabemos a causa, vemos e deixamos estar, não estamos perdendo nada porque pelo menos estamos vendo o malefício do nosso carma, isso é mais útil.

As pessoas vêm aqui, mas eu não tenho nada demais, vivo quieto minha vida na floresta, em reclusão. Gosto de viver na floresta, então vivo aqui, em seguida os demais monges também vieram viver aqui. É algo bom. É dever de um samana viver desse jeito. A forma ideal é essa, já as outras formas dependem da sabedoria de cada um. O Buddha ensinava a não se obcecar. Pratique, mas não se obceque, onde quer que viva, não se obceque. É só isso, assim encontra bem-estar. O que é bem-estar? Vivendo lá ninguém vem nos incomodar, nos dar bronca, nos criticar, então temos bem-estar. Não se apegue a isso. Se acontecer de irmos a um local onde nos criticam, vamos ter bem-estar? As kilesas estão escondidas. Isso é bem-estar por ter o que deseja, ter o objeto mental que lhe agrada. Mas em alguns lugares teremos objetos mentais que não nos agradam, vamos sentir bem-estar? Isso é muito importante. Hoje não temos doença então podemos dizer que estamos bem, amanhã, mês que vem, ficamos doentes, por exemplo, surge dor no corpo ou na mente, vamos conseguir aguentar? Fomos lá para lutar, nos isolamos para lutar, se não estamos cientes disso fugimos o tempo todo. Aqui não há paz, foge; aqui não há paz, foge; aqui não há paz, foge pois se ficar vai sofrer. Acha que sofrimento é inútil. Já nós achamos que sofrimento é útil, é a nobre verdade do sofrimento, se não encontrarmos sofrimento, não lutarmos com o ele, não entenderemos ele. Vê o sofrimento e foge sempre, sofrerá sempre. É assim que vai ser, vai continuar apanhando da felicidade e do sofrimento. Mas se encontramos algo ruim e não conseguimos aguentar, não fique ali, fuja, admita derrota. Fuja, fuja para vencer, não fuja para ser derrotado, fuja para resolver o problema, para aprender e voltar para lutar mais uma vez. É assim.

Qualquer coisa que vermos recolhemos e enterramos, enterramos onde é garantido: é impermanente, é sofrimento, é anatta. Acabou. Todos os Dhammas acabam ali. Acabou o valor, vira um monge sem valor, sem veneno, sem perigo, não está preso a mais nada. Isso leva a sabedoria com certeza, vê a corrente do Nibbāna de verdade. Quando vê um problema, a solução surge sozinha, nasce sabedoria ali mesmo, é anicca, dukkha, anatta, sempre. É bem aqui, não precisa especular "como é o Nibbāna? Será que é felicidade ou sofrimento?", tudo se reúne aqui, acaba bem aqui. É assim que os monges têm que praticar para não se perderem, se usar isso não se perde. Isso protege contra perder-se. Com o tempo vai contemplando até não ver mais nada, vê só nascer e desaparecer, vê só anicca, dukkha, anatta então a felicidade e o sofrimento ficam sem valor. Ficam sem valor. Para quê procurar mais? Os apegos se encerraram. Só sobra o Dhamma puro, só há nascer e desaparecer, nada demais. Se falamos assim temos onde segurar, essa é a fundação.

Isso se chama praticar o Dhamma, eu digo, tal que já contemplei, não tenho muito estudo, não sei muito, não tenho nada demais, em geral vivi na floresta, sempre tive essa sensação. Mesmo quando ensino meus discípulos estrangeiros que são formados, têm mestrado, mas não vou correndo atrás do conhecimento deles, eu falo de acordo com a linguagem que conheço, "É assim, assim.." falo desse jeito, fica a critério de cada um saber utilizar, eu fico tranquilo. Não precisa de toda essa confusão com esse ou aquele método, falo de forma resumida sobre fazer a visão ficar correta. Se estiver correta acabou a necessidade de consertar problemas, se não há necessidade de consertar problemas, não há o que fazer, se não há nada, largamos, é a natureza do Dhamma. Se fazendo isso sente preguiça, oponha-se à preguiça e vá fazer aquilo, vamos conhecer o Dhamma, a prática, o que fizermos será Dhamma, não vamos ficar sem Dhamma. Se fazer algo é errado, procuramos evitar, temos medo de errar, então não fazemos, isso ainda não está puro. Ainda há desejo em fazer aquilo até vermos que não é nosso dever fazer aquilo, não há abandonar, não há praticar naquilo, acabou, só isso. Pode chamar do que quiser, quem quiser chamar que chame, o sol é assim, pode chamar do que quiser, é apenas uma convenção. Quando as pessoas nascem botam um nome "Senhor X, Senhor Y", mas na verdade ali não há nome algum, é assim. É assim a prática, quem praticar seguindo dessa forma não fracassa! Os monges estrangeiros vêm pedir para morar aqui, eu os recebo, mesmo dos demais nikayas, por exemplo o Dhammayuta, pedem para viver comigo, eu não proíbo. Você pratica dessa forma ou daquela forma? Seu professor não se opõe? Então pode ficar, mas se vai ficar aqui vai ter que praticar assim.

1. uma gíria entre os monges, significa que o monge largou a vida monástica.

2. um verso do Dhammapada (http://acessoaoinsight.net/dhp/dhp2.php)

3. há um certo tipo de cupim que costuma construir um túnel de barro para servir de passagem pelos locais por onde caminham com frequência.

4. nesta ocasião ele estava ensinando um grupo de monges, se o grupo fosse de monjas ele certamente estaria alertando sobre os perigos do tigre macho.

5. por causa da regra monástica os monges não podem fazer tarefas simples como cavar o solo ou cortar plantas, esse tipo de trabalho é em geral delegado aos noviços do monastério.

6. um noviço observa 10 preceitos morais que incluem renúncia à posse de dinheiro.

7. tornar-se um anagāraka.

8. todos esses são nomes de frutas tailandesas, não possuem correlatos no Brasil.

9. é uma área designada pela sangha para a realização de cerimônias como a ordenação de novos monges. Os limites dessa área devem ser designados utilizando pontos de referência geográficos como pedras, árvores, um lago, um rio, etc.