Author: Ajahn Bén
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: Dhamma da Floresta

Luang Pó Bén compara o processo de purificação mental com a purificação do ouro.

Luang Pó Bén é discípulo de Luang Pu Kongma e com a morte de Luang Pu Mahā Bua, pode-se dizer que é o mestre vivo mais respeitado e é tido como principal ponto de referência dentro da tradição da floresta tailandesa nos dias de hoje, tanto no que diz respeito à disciplina que exige dos discípulos como o nível de prática. Ele gosta de usar o símile da guerra quando fala sobre a prática do Dhamma e portando seus ensinamentos são repletos de termos como 'lutar', 'destruir', 'vencer o inimigo', etc. O ensinamento abaixo foi dado a monges e a julgar pelo conteúdo, provavelmente  monges com um nível de prática já bastante avançado. Mesmo se não for muito útil como conselho prático para quem está começando, ainda assim serve como inspiração e como informação, para que possamos ver um exemplo de como pessoas diferentes se relacionam com a prática.

Fogo Purifica a Mente

Cuidar de um enfermo é como ouvir Dhamma diretamente. Velhice é verdade, doença é verdade, é verdade em todas as pessoas, ninguém está acima desta verdade. Cuidar de um enfermo é ouvir o Dhamma. Quando somos criança e adolescente é comum se deixar levar, se embriagar pela idade. Quando passa a embriagues na idade, outras coisas vêm embriagar em seu lugar, se deixa embriagar pela casa, pelos filhos, pela esposa, embriagar em ganhar e perder. A mente se envolve e permanece naquela embriagues, não tem oportunidade de ouvir o Dhamma, ou não tem oportunidade de fazer contato com o Dhamma, não tem oportunidade de conhecer, ver o Dhamma por causa da embriagues. Embriagado em ganhar e perder, embriagado nas convenções. Nesse mundo, caso a mente não tenha sati e paññā suficientes, todas as coisas do mundo serão objetos de embriagues. Caso possua sati e paññā, todas as coisas no mundo são Dhamma. São Dhammas que removem os apegos, os vícios, fazem com que diminuam. A mente que tem sati, tem paññā, tem Dhamma, é assim. Se a mente que não tem sati, não tem paññā, não tem Dhamma, as coisas do mundo se transformam em grilhões, amarras e o mundo nos arrasta, nos carrega, nos arrasta, nos puxa, o dia inteiro, o dia inteiro, o dia inteiro, até começar a esquecer, às vezes esquece, esquece do que é manhã, meio-dia, alguns esquecem de comer.

O Sāsana do Buddha ensina e ter sati, ter paññā, ensina a mente a ter sati, ter paññā. Para que a mente seja capaz de ter sati, ter paññā, é necessário persistência, esforço, resiliência. É necessário investigar, pensar e refletir, ter determinação, ter persistência, esforço, sati focada. Quando sati está focada, samādhi se manifesta naquela sati focada. Sati... A mente que tem sati focada nos objetos mentais, nas coisas do mundo, é capaz de ver com clareza aquele objeto mental. Os objetos mentais são as formas, os sons, os cheiros, sabores. Formas são apenas convenções, sons são apenas nomes. Cheiro e sabores nós chamamos pelo som que foi determinado pelas outras pessoas. Nosso 'eu' não sabe o que ele mesmo é. Forma não sabe que ela é forma, som não sabe que ele é som, as formas surgem e desaparecem sem estarem cientes, os sons surgem e desaparecem sem estarem cientes. Um cheiro surge, perfumado ou fedido, aquele cheiro não está ciente, o cheiro desaparece e ele não está ciente. Sabor é a mesma coisa, quer seja sabor doce, azedo, muito agradável, pouco agradável, aquele sabor não sabe de nada. Não sabe de nada e ainda muda, se desintegra, se transforma no elemento ar. Todas as formas no mundo... Uma forma que não quebre, não se arruíne, não se desfaça, não existe. Formas no passado, formas no presente, formas no futuro, todas as formas, do passado, presente e do futuro, são anatta. Som é a mesma coisa, quer saia da boca de uma pessoa ou de um animal, som nasce do contato, fricção da matéria. Aquele som nasce e a que ponto nascer irá cessará. Barulho do relógio, barulho de pavão, ou o que seja, urubu ou corvo, um som que nasça e não cesse, não existe, que não se desfaça no ar, que não seja anatta, não existe. Cheiro é a mesma coisa, quer seja um cheiro de flor perfumado, aquele perfume vira fedor, mas o perfume e o fedor não desaparecem por intenção. Portanto formas, sons, cheiros e sabores são coisas que surgem e desaparecem.

Não são diferentes de uma miragem, não são diferentes de espuma d’água. Da mesma forma que são as miragens, que é a espuma d’água, são os objetos mentais. Entendam isso claramente através de dedicação e esforço. Quando estiver claro, a forma que antes eram inimigas, o som que antes era inimigo, que antes perturbava a mente, formas, sons, cheiros e sabores não irão mais perturbar a mente. Pois não há o que perturbar. Não há nada nas formas que seja um 'eu', o mesmo nos sons, cheiros, sabores e toques. É apenas algo que surge para desaparecer. Não nasce para ser inimigo de ninguém. Só a mente é que é inimiga, é só na mente que está cheio de inimigos. Toma o que quer que surja como inimigo de si. Por que a mente é sua própria inimiga? Porque não possui Dhamma. Se a mente não possui Dhamma, as kilesas entram e tomam posse. Erradicam tudo, erradicam qualquer Dhamma que haja ali até não sobrar nada. O mundo inteiro se transforma em kilesas, se transforma em inimigos pois a mente tornou-se inimiga. Tudo que surge, surge para desaparecer, para se desfazer. Pegam aquilo que surge para desaparecer e usam para construir, é como se usassem aquilo como combustível para o fogo que já está queimando aumente ainda mais, vire um incêndio. Por isso sati, samādhi, paññā, são muito necessários para evitar que as coisas que existem no mundo se tornem inimigos para a mente. Quando a mente for sīla, for samādhi, for paññā, a mente será Dhamma e então o que nesse mundo será capaz de ser inimigo? Se a mente não tem sati, não tem samādhi, não tem paññā, sīla não se completa e a própria mente se torna um inimigo, tudo no exterior se torna inimigo. Se falar em termos de embriagues, se embriaga com tudo. Tem filhos e se embriaga nos filhos, se embriaga nos sons, nos cheiros, nas emoções.

Olhar a mente, contemplar a mente, quebrar a mente, é necessário para todos. Um ourives, quando funde ouro puro 99,99% ou 100%, tem que usar calor para fundir o ouro, derretê-lo. Tanto as barras pequenas e grandes, todas as barras de ouro derretem e viram água, ouro líquido. Quando estão bem derretidas, as impurezas daquele ouro se desprendem do elemento ouro. Quando as impurezas se desprendem do elemento ouro, a natureza do elemento ouro volta a ser ouro 100% ou 99,99%. Se ele quiser que as impurezas daquele ouro desapareçam ou se quiser que aquele ouro seja ouro 100%, mas tiver receio pelas barras de ouro, não as destrói, não as martela, não as derrete, o ouro não é capaz de torna-se ouro 100% natural. Com nossa mente e as kilesas é a mesma coisa, é como se fossem as impurezas que estão misturadas no ouro puro, não é possível distingui-los, não é possível separar. É necessário usar calor, e tem que ser calor suficiente. Persistência é uma ferramenta para queimar a mente. Por que disse que persistência queima a mente? Não deveria queimar só as kilesas? Resiliência é uma ferramenta para queimar a mente. É como forjar ouro, não é possível derreter somente as impurezas e não derreter o ouro. Onde quer que a mente esteja, ali é o alvo. Onde quer que a mente esteja, de que forma for, muito brilhante ou pouco brilhante, maculada de que forma ou pura de que forma, não importa, aquele é nosso alvo. É como um monte de ouro e usamos sati e paññā para derreter aquele ouro. Não precisa ter receio, como o ourives, ele não tem medo que o ouro se danifique. O sábio que queira forjar sua mente para que volte a ser de natureza pura, não pode fraquejar, ter receio pela mente, tem que ter resolução em destruir, em martelar, em fazer o que for necessário para fazer que essa mente se desintegre, se destrua, pois as kilesas estão bem aqui. As kilesas estão bem aqui e nós vamos ter receio pela casa delas? Se tiver receio pela casa das kilesas, receio pela fortaleza das kilesas, elas então ficam ainda mais fortes. Não vamos ter oportunidade de destruí-las, porque temos receio por si. Receamos a si, tomamos a si como 'eu', tomamos o corpo como 'eu', a mente como 'eu', receamos.

O corpo é mesma coisa, corte fora, destrua, faça de tudo para que esse corpo se dissolva em elemento ar[1] . Elemento terra é elemento ar pois ele também irá se desintegrar e se transformará em elemento ar. A mente é a mesma coisa. O ensinamento do Buddha não ensina fora de forma, sensações, formações mentais, consciência. Não está fora de forma, som, cheiro, sabor, corpo e mente. Quer seja quando ensinou os cinco ascetas[2] , o primeiro ensinamento, o que se chama o começo da época do Buddha, ou no final da época do Buddha, onde quer que fosse, ele tomava esse corpo e mente para ensinar. Aqui é o alvo, o alvo a ser destruído até que se dissolva em elemento ar, se desprenda da mente. Essas coisas não sabem se desprender, terra, água, ar e fogo não sabem se desprender, passado e futuro, nascer e morrer, não sabem se desprender. Mas quando eu digo desprender, é a mente que se desprende de tudo isso. A mente se desprende do que existe no mundo, é o que se chama mente livre[3] . Forma, som, cheiro e sabor não sabem se desprender, terra, água, ar e fogo não sabem se desprender, coisas que nascem e morrem não sabem se desprender, mas se essas coisas não existirem na mente, chama-se mente livre. Quando a mente é livre, ela brilha, mas não importa de forma ela brilhe, não se satisfaça com esse brilho da mente. Onde quer que haja brilho, destrua bem ali[4] , onde houver brilho é onde devemos destruir. Isso é um aspecto da prática. Faça ao nível mais elevado.

Não é preciso desejar, quando houver calor suficiente, kilesas vão ser kilesas, mente vai se mente. O que é o calor? O calor é sati, o calor é samādhi, paññā. As impurezas no ouro, quando ele é derretido, derretido até virar líquido, quando as barras de ferro se derretem, ouro vira ouro, impureza vira impureza, sujeira vira sujeira, eles se separam. Vira ouro puro, vira mente pura porque o calor queimou, porque o calor destruiu. Persistência queima as kilesas. Resiliência queima as kilesas. Quando nossa mente tem persistência, quando nossa mente tem resiliência, nossa mente tem Dhamma. Quando a mente é Dhamma, ele queima a mente por natureza. Queima a mente, mas as kilesas é que quebram. Elas quebram e enfraquecem, enfraquecem sob o poder do Dhamma, isto é, sati e paññā, samādhi e paññā. Não é necessário buscar essas coisas em outro lugar, não vêm de outro lugar, vêm de esforço e determinação, e essas coisas se fortificam na mente daquele que cria as condições: esforço e determinação suficientes.

O Buddha alcançou o Dhamma, o Buddha viu sua própria mente. A mente que o Buddha viu e através da qual ele tornou-se Buddha não veio flutuando de lugar algum, é a mesma mente com a qual ele conviveu por tempos imemoriáveis. Nossa mente é a mesma coisa, não importa o quão escura e obtusa seja, o quão afundada na lama esteja, nos esforçamos, empenhamos para sairmos da lama através de empenho, através de esforço e persistência, abrindo caminho, procure abrir caminho para escapar daquela lama, para que ela saia da nossa mente. Quando há o esforço em sair da lama, é natural que se consiga sair da lama. Viriyena dukkhamacenti, aquele que tem determinação escapa da lama de verdade. O que é a lama? Os objetos mentais são a lama. O que é a lama? São as kilesas que estão enterradas fundo na mente. São lama, sujeira. Se esforce, não deixe o tempo passar, o tempo passar por negligência. O tempo passa, o tempo passa, tome esse passar do tempo como aspecto da prática para forjar nossa mente, para que ela se livre daquilo que a permeia há tempos imemoriáveis. Que isso se encerre, tenha isso como objetivo.

O Buddha declarava as quatro nobres verdades, aqueles que ouviam alcançavam a iluminação. Onde quer que ele as declarasse as pessoas que ouviam alcançavam a iluminação. Hoje em dia é a mesma coisa, aquele que ouvir as quatro nobres verdades e compreender claramente essas verdades, aquela pessoa irá alcançar a iluminação. Se ela compreender claramente as quatro nobres verdades irá largar. Irá largar, irá largar daquilo que envelhece, adoece e morre. Irá largar dos desejos sensuais, desejo por existência, desejo por inexistência, pois são um fogo, não são nossos. Quem ouvir e compreender em sua mente, a mente de quem fizer contato, aquela mente irá se remover de uma só vez. Se for para aquelas coisas se removerem, elas não o fazem, a mente se remove pois aquela mente é que se apega, não são aquelas coisas que se apegam. Essas coisas existem, usamos nossa mente para investigar, se esforce para ver até conseguir. O que o Buddha disse que é sofrimento causado por essas coisas? Há o nascimento, velhice, morte, há aquilo que nasce, há 'eu'. Não importa a que nos apeguemos, as coisas desse mundo são coisas que nascem e desaparecem, são sofrimento. Quando se apega, se apega a isso. Mesmo que não tenha nada no bolso, o mundo ainda está cheio, ainda há, há apego na mente. Se ainda há deleite e aversão, ainda há apego na mente. Se ainda há querer e não querer, ainda há apego na mente, sofre. O que é sofrimento causado por essas coisas? Kilesas, desejos, isso é sofrimento. Gosta disso, não gosta daquilo, gosta dessa pessoa, não gosta daquela, transformamos todos que vemos em pessoas, transformamos tudo em convenções mundanas. Não olhamos a verdade, não vemos a verdade. As coisas que são desejáveis, o que é desejável? Não há nada que seja desejável, estude aquilo que deseja e no final vai ver que aquilo que desejamos não tem substância. Quando ver que não tem substância, o desejo cessa imediatamente.

É necessário despertar a si, estudar e aprender. O mundo material inteiro é Dhamma, é estudar o Dhamma. Anicca, dukkha, anatta, são o mundo. Nascimento, velhice e morte são o Dhamma que o Buddha viu claramente. As kilesas pararam e ele tornou-se o Buddha. É esse mesmo mundo, estudem o mundo claramente, estudem as coisas do mundo que fazem contato com nossa mente. Aquelas coisas fazem contato com a mente mas elas não sabem que estão fazendo contato, mas nossa mente sob o poder das kilesas, pega tudo que vê, até mesmo aquilo que ela não gosta. Pega aquilo para queimar a si mesma. O que quer que seja que queime a mente, pega. Aquilo que gosta, pega para queimar, aquilo que não gosta, pega para queimar a si. A pessoa que odiamos a ponto de não poder ver a cara dela, ainda pegamos para queimar a si, ainda guardamos na mente para queimar a si. Por isso essas kilesas são muito perigosas. E essas coisas são perigosas onde quer que estejamos, e não diferencia, não diferencia época, não diferencia estar no monastério ou em casa, não diferencia cabeça raspada ou cabelo comprido. É algo sobre o qual deveríamos refletir muito. Se não refletirmos sobre esse assunto, vamos ser punidos pelo Dhamma. O inimigo é aquilo que gostamos. Aquilo que gostamos é um inimigo, aquilo que não gostamos é um inimigo, o mundo inteiro é um inimigo pois nesse mundo há o que gostamos e não gostamos. No mundo só há inimigos. Por que no mundo só há inimigos? Porque o inimigo está dentro da mente. Porque a mente ainda é uma inimiga para si mesma. Se a mente não for inimiga para si, não há ninguém nesse mundo inteiro que seja inimigo. Não é inimigo de nenhuma mente caso aquela mente não seja inimiga de si mesma.

Anicca, dukkha, anatta, são essas coisa que nascem e morrem. Anicca, dukkha, anatta, não é a palavra anicca, não são as palavras dukkha, anatta. O Buddha conheceu as nobres verdades mas não disse 'conheço as nobres verdades', isso não veio de falar com alguém. O Buddha conheceu a causa do sofrimento mas ele não disse 'causa do sofrimento'. Portanto sofrimento ou causa do sofrimento, não são palavras, mas são coisas verdadeiras que de fato existem. Hoje em dia estudam as nobres verdades, estudam nos livros. As kilesas ensinam desse jeito, elas ensinam a aprender dessa forma, elas ensinam a transmitir dessa forma. Estudam, estudam e dizem 'já sei', a presunção aumenta ainda mais pois pensa 'eu sei'. A paz que se chama samathā, samathā significa paz, por que não aparece? Não consegue alcançar vipassanā. Não consegue alcançar 'vipensanā'[5] . Pensa, pensa, pensa e ganha um diploma, fica satisfeito 'ganhei um diploma', mas kilesa-tanhā não vai embora. A coisa verdadeira existe, não é necessário dar importância exagerada às palavras. Comer, comer, comer, não precisa se preocupar com a palavra 'comer'. Uma árvore, onde quer que se plante, ainda consegue se alimentar, ela cresce saudável caso tenha comida suficiente. Nossa mente é mesma coisa, se fizer contato, se se envolver com o Dhamma, conhecer, ver o Dhamma, o sabor do Dhamma, experimentar o sabor do Dhamma, não precisa explicar o que é aquele Dhamma, não precisa se preocupar. Faz com que nossa mente se remova daquele ponto onde a mente se apega. A que a mente se apega? Àquilo que nasce e morre. Todos os cinco khandhas são coisas que nascem e morrem. Vai se apegar exatamente àquilo que nasce e morre. Se remove. Se remove mas forma, sensações, percepção, formações mentais, consciência, ainda permeiam o mundo, como é possível se remover? Tendo visto claramente de acordo com a verdade, ninguém mais é capaz de prendê-la. Não conseguem prender com nada, como arrumar o que prender a mente se a mente não prende a si mesma? Se a mente não se prender, não vai haver mais com o que prender.

Portanto despertem a si mesmos, Como dizem: 'devagar, quase parando'... De manhã sai em pindapāta, e então fica do mesmo jeito de sempre, à tarde continua do mesmo jeito de sempre, à noite continua do mesmo jeito de sempre, até se acostumar, fica apensas esperando o amanhecer para ir em pindapāta, e fica apenas esperando as pessoas oferecerem coisas à sangha. Eu já disse várias vezes, não é graças à fartura material que o Sāsana prospera, não prospera porque muitas pessoas vão aos templos, o Sāsana progride quando a mente progride. O Sāsana se degenera quando a mente se degenera. A mente se degenerar significa achar satisfação nos ganhos materiais, em fama e reputação. A mente que progride se posta sempre acima dos ganhos materiais, fama e reputação para que essas coisas não sejam capazes de esmagá-la. Em vários lugares ouço dizerem 'O monastério está prosperando', esse tipo de prosperidade só traz mais edificações, mais pessoas vindo ao monastério, só tem gente endinheirada. Se a mente ainda está apegada aos bens materiais e à reputação, essas coisas só trazem perigo. Às vezes veem aquilo que é um perigo para o Sāsana, veem aquilo que é um perigo como se fosse um bem para o Sāsana. As kilesas distorcem, veem tudo errado. O Buddha não via dessa forma. Há sofrimento por causa das coisas que possuímos.

Havia o venerável... hum... como era? Já esqueci. Não é Ratthapāla?... Ratthapāla, minha memória já não é mais confiável. Ele foi pedir para o pai e a mãe permissão para se ordenar, mas não importa quanto pedisse, eles não davam. No final ele não reclamou, apenas não via mais razão para continuar vivendo, é melhor morrer, ele havia ouvido o sermão do Buddha, decidiu não comer até morrer, se não se ordenasse não mais comeria. No final o pai e a mãe deram permissão para que se ordenasse. Após se ordenar dedicou-se plenamente à prática, à reclusão e no final tornou-se um arahant. Foi visitar a família por compaixão ao pai e à mãe, saiu em pindapāta no vilarejo e ninguém o reconheceu, quando o reconheceram, no dia seguinte, quando ficou sabendo, o pai foi convidá-lo para comer em casa, o pai queria oferecer comida no dia seguinte. Tanto o pai, a mãe, os parentes que estavam na casa, trouxeram toda prata e ouro que havia, todo o tesouro que havia, trouxeram e empilharam. Queriam que o filho soubesse que eles possuíam grande riqueza para usar à vontade, e prepararam o assento onde ele ia almoçar naquele lugar, queriam que o filho soubesse. 'Para quê virar monge? Onde mora não há conforto, tem que pedir comida para os outros, se vier morar aqui não precisa fazer nada, pode comer à vontade, dormir à vontade, tudo confortável pois não falta dinheiro.' Quando o filho que havia se ordenado e se tornado um arahant chegou em casa, eles o convidaram a sentar-se num local preparado perto da pilha de ouro mas o monge não aceitou sentar-se, mandou recolher o ouro e jogar no mar. 'Seres no mundo sofrem por causa dessas coisas'. É muita verdade, essa é a fala de um arahant, é a fala de uma mente que não tem kilesas. Já a mente que está cheia de kilesas: 'Vou guardar, vou guardar...' sente prazer em guardar.

Não dá para não sentir pesar. Não pensam na morte, não pensam na deterioração e decomposição que ocorre todo dia. Pensam apenas em buscar, em ir buscar, em acumular. Kilesas têm força a esse ponto, por isso se embriagam, a verdade fica completamente fechada, não conseguem ver. Mostram somente o que é mentira e tapeação e ainda dizem 'isso é a verdade'. Um cego, o que disserem ele acredita, mintam de que forma e ele acredita. A pessoa que não tem sati, paññā, não tem Dhamma, é como um cego. Por que as pessoas não têm sati, paññā, não têm Dhamma? Porque não se esforçam, não têm resiliência. Não constroem as condições que o Buddha ensinou a construir. Ensinam a praticar e eles não se interessam. Viram pessoas cegas. Nós aqui somos cegos ou nossa visão já é clara? Nós aqui ainda somos cegos ou nossa visão já é clara? Às vezes é cego mas vangloria-se 'eu tenho visão clara'. Esse além de cego é louco. Sentem-se e olhem seus olhos, sentem-se e olhem seus olhos, olhem suas mentes. Ela já enxerga a verdade? Ela já sabe a verdade? Se não sabe a verdade, não vê a verdade, é cega. Sentem-se em posição de meditação, há verdade aqui. Sentado dessa forma o Buddha viu que nascimento, velhice e morte são sofrimento. O Buddha viu dessa forma pois isso é verdade. Nós vemos claramente a mesma coisa que o Buddha viu ou ainda não? Se ainda não vê, é cego. Mente, mente, mente, corpo, mente... Corpo existe, nós o vemos, o Buddha disse que o corpo é apenas corpo, não é um ser, pessoa, 'eu' ou 'ele'. Nós vemos o corpo, mas vemos que não é 'eu' ou 'ele' tal qual o Buddha via? Não é nada. Nós vemos como o Buddha ou ainda não? Se não vê ou não vê da forma que o Buddha via, é cego, é cego e louco. Mente, mente, mente... Já vemos a mente ou ainda não? Se não vê, é cego. Doenças que causam cegueira são muitas. Doenças que causam cegueira vêm de onde? Vêm daquilo que nasce e morre. Para tratar a doença tem que tratar a causa da doença. Aquilo que faz com que nossos olhos fiquem cegos vem das coisas que nascem e morrem. Peguem as coisas que nascem e morrem que existem em si mesmos e olhem, observem, investiguem para que nossa mente saiba e veja. Existindo a verdade, se fizermos esforço para ver, vamos conseguir, pois é algo que de fato existe.

1. Esse é um estágio avançado da prática da contemplação do corpo. O praticante, munido de samādhi, traz à frente uma imagem de seu próprio corpo e faz com que ela se desfaça em elemento ar. É uma forma de destruir a ilusão de que esse corpo é ‘eu’ e vê-lo apenas como uma união dos quatro elementos.

2. O grupo de ascetas que servia de atendentes ao bodhisatta durante o período em que se dedicou à pratica da mortificação (pesquise a biografia do Buddha aqui para maiores detalhes).

3. Essa expressão é difícil de traduzir pois a palavra wáng (ว่าง) tem vários significados: vazio, livre, solto, entre outros, pode ser usada como adjetivo ou como verbo. A expressão também pode ser interpretada como ‘mente vazia’ ou 'mente solta', do verbo 'soltar'.

4. Esse é um aspecto muito avançado da prática. Pode se referir ao apego à mente em jhana ou ao fruto de anāgāmī. É dito que aqueles que alcançam o estágio de anāgāmī enfrentam um último inimigo antes de alcançarem a iluminação completa: apego pela aquela mente purificada. Quando a mente alcança esse estágio é extremamente brilhante, pura e pacífica e muitos praticantes se deslumbram com esse brilho e pureza da mente. É comum que as pessoas que chegam a esse estágio se enganem achando que esse já é o nível final de iluminação.

5. Essa é minha adaptação do trocadilho em entre vipassanā (วิปสสนา) e vipassanuk (วิปสสนึก). Vipassanuk por si já é um trocadilho: a palavra 'nuk' significa pensar, já vipassanā significa ver de verdade. Ou seja, ele está dizendo que a pessoa não consegue sequer adivinhar em seus pensamentos como é o verdadeiro Dhamma, muito menos ver com seus próprios olhos. Transferindo para o português, não consegue sequer praticar 'vi-pensa-nā', quanto menos 'vipassanā'.