Selbstverwirklichung – Das Zauberwort in Psychologie und Seelsorge

Eine Antwort

Lothar Gassmann

Impressum

© 2017 Folgen Verlag, Langerwehe

Autor: Lothar Gassmann

Cover: Caspar Kaufmann

ISBN: 978-3-95893-106-0

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Inhalt

Titelblatt

Impressum

1. Die Krise der Theologie und Seelsorge – ein Vorwort

2. Selbstverwirklichung ‑ das Zauberwort

3. Pastoralpsychologie ‑ Seelsorge ohne Gottes Wort?

4. Selbstverwirklichung durch die Christuswirklichkeit ‑ eine Antwort

5. Seelsorge und Humanwissenschaften - ein Nachwort

Unsere Empfehlungen

1. Die Krise der Theologie und Seelsorge – ein Vorwort

Die heutige Seelsorge ist weithin nicht mehr vom biblisch-christlichen Menschenbild, sondern von unbiblischen Methoden der Pastoralpsychologie geprägt. Das Ziel ist weithin nicht mehr die Hinführung des Menschen zu Gott, sondern die Selbstverwirklichung des Menschen. Die Heilung wird nicht mehr primär in der Heilung der Gottesbeziehung gesucht, sondern in der Entfaltung der „im Menschen liegenden Kraftpotentiale“. Damit ist der christlichen Seelsorge das Eigentliche verlorengegangen: das Wort Gottes, das uns unverfügbar von außen trifft, das unseren von der Sünde gezeichneten Lebenszusammenhang radikal unterbricht und das allein uns von Grund auf verändern, heilen und erneuern kann.

Wie konnte es zu diesem Verlust des Eigentlichen, zu diesem „Substanzverlust der Seelsorge“ (H. Tacke) kommen? Die Antwort wird überraschen: Es konnte nicht nur, es musste dazu kommen. Seelsorge ist eingebettet in das Gesamtfeld der Theologie, und Theologie ist anfällig für philosophische und ideologische Strömungen in Wissenschaft und Gesellschaft. Die maßgebliche Ideologie und gleichzeitig die Grundlage sämtlicher anderer Ideologien ist das Streben nach menschlicher Selbstverwirklichung. Diese Ideologie, die mehr oder weniger offenkundig immer schon da war, ist in der Philosophie, der Psychologie, der Theologie und damit auch in der Seelsorge des 20. Jahrhunderts nun vollends zum Durchbruch gekommen. Menschliche Selbstverwirklichung aber, wie sie heute verstanden wird, steht im Gegensatz zur Wirklichkeit des Wortes Gottes und damit zur Wirklichkeit Christi selber, der in seiner Person. das Wort (griech. logos) ist. Das Streben nach der menschlichen Selbstverwirklichung macht wahre ‑ biblische ‑ Seelsorge unmöglich. Das Pochen auf menschliche Selbstverwirklichung ist die Wurzel sämtlicher Übel in der (Praktischen) Theologie. Die nun folgenden Darlegungen sollen diesen Tatbestand näher beleuchten.

2. Selbstverwirklichung ‑ das Zauberwort

Die Parolen „Selbstverwirklichung“, „Selbstbestimmung“, „Emanzipation“ und „Autonomie“ sind heute in aller Munde. Ihnen gemeinsam ist, dass sie das Streben des Menschen zum Ausdruck bringen, aus sich selbst zu leben, über sich selbst zu bestimmen und zu sich selbst zu finden. Der Mensch kommt von sich selbst, bleibt bei sich selbst und geht zu sich selbst. Er hat in sich selbst Anfang, Weg und Ziel. Er ist sich selbst genug.

Wie anders lauten da die Aussagen der Bibel: Der Mensch kommt von Gott, lebt in Gott und geht zu Gott (1 Kor 8,6; Kol 1,16ff.). Christus ist der Anfang und das Ende, der Weg und das Ziel (Joh 14,6; Eph 1,1ff.; Offb 1,8). Jesus sagt: „Will mir jemand nachfolgen, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir. Denn wer sein Leben erhalten will, der wird's verlieren; wer aber sein Leben verliert um meinetwillen, der wird's finden“ (Mt 16,24f.).

Ist heute das Selbst des Menschen an die Stelle Gottes getreten? Heinzpeter Hempelmann nennt die Folgen des aufklärerischen und humanistischen Denkens der Neuzeit: „Menschwerdung und Menschsein des Menschen sind nur möglich unter der Voraussetzung der Emanzipation des Menschen von Gott; Selbstverwirklichung ist nur denkbar unter der Voraussetzung der Gottesleugnung; Humanismus ist nur möglich als Atheismus.“[1] „Der Abnahme der Bedeutung des Gottesglaubens entspricht die Zunahme des Glaubens an den Menschen und seine ‑ im Prinzip ‑ unbegrenzten Fähigkeiten.“[2]

Der letzte Satz ist ‑ wie wir noch sehen werden ‑ grundlegend für das Verständnis der Humanistischen Psychologie und der Pastoralpsychologie. Zunächst aber müssen wir festhalten: Der Begriff „Selbstverwirklichung“ (auf diesen Kernbegriff wollen wir uns nun konzentrieren) kann unterschiedlich gebraucht und interpretiert werden. Auf das Verhältnis von Einzelmensch und allgemeiner Ordnung blickend, stellt Hempelmann heraus, dass Selbstverwirklichung in der Antike, im Mittelalter und auch noch bei Kant „Entsprechung zu vorgegebenen Normen, Realisation von anerkannten Werten“[3] bedeutete ‑ und damit also auch in Beziehung zu Gott als Ordnungsgeber stand. Heute ist diese Dimension verlorengegangen. „Für die Antike bis zu Kant ist ein vorgegebenes Allgemeines noch Bedingung der Möglichkeit der Selbstverwirklichung; heute versteht man dagegen allgemeine Ordnungen, Regeln und Gegebenheiten primär als Einengungen und Beeinträchtigungen der Möglichkeit, sich selbst zu verwirklichen.“[4] „Die Aufklärungsbewegung des 18. und 19. Jahrhunderts emanzipiert sich mehr und mehr vom Gottesgedanken und der mit diesem gegebenen ethischen und weltanschaulichen Orientierung.“[5]

Wenn wir nachfolgend das Wort „Selbstverwirklichung“ gebrauchen, dann in seiner neuzeitlich geprägten Form, der die Dimension über dem Menschen (Gott) und zum großen Teil auch die neben dem Menschen (Mitmensch) verlorengegangen ist. Wir bezeichnen diese neuzeitliche Art der Selbstverwirklichung genauer als „menschlich-humanistische Selbstverwirklichung“ oder einfach als „menschliche Selbstverwirklichung" (Verwirklichung dessen, was das autonome menschliche Selbst ausmacht). Der neuzeitliche, sich selbst verwirklichende Mensch will keinen Normgeber über oder neben sich anerkennen, sondern sein „eigener Herr sein“. Er ist „verkrümmt in sich selber“ (Luther) und in seinem eigenen Selbstbezug gefangen. (Gelänge es, diese Verengung und Verkehrung des Begriffs „Selbstverwirklichung“ aufzusprengen und ihn neu von einem transzendenten Bezug her zu bestimmen, dann wäre eine Benutzung dieses Wortes auch im christlichen Sinn möglich. Das soll in Kapitel 4 versucht werden.)

Nach allem bisher Gesagten könnte man vermuten, dass das, was wir heute als „Selbstverwirklichung“ bezeichnen, eine typisch neuzeitliche Erscheinung sei. In Wirklichkeit jedoch ist die Sache, um die es geht, so alt wie die Menschheit. „Ihr werdet sein wie Gott und wissen, was gut und böse ist“ (1 Mo 3,5) ‑ dieser Satz ist das Zauberwort des Versuchers, mit dem er Menschen fasziniert (lat. fascinare = verzaubern). Seit Anbeginn der Zeiten möchte er Menschen dazu bringen, sich selbst zu verwirklichen, über sich selbst zu bestimmen, sich von Gott zu emanzipieren und autonom Gut und Böse festzulegen. Der Mensch soll die Stelle Gottes einnehmen. In seiner neuzeitlichen Selbstvergottung nun sieht sich der Mensch als Subjekt der Geschichte, als Schöpfer der Moral und als Schöpfer seiner Identität. Er verdrängt damit Gott als Geschichtslenker, als Normgeber und als Garanten von Identität und Sinn. Geschichtsnihilismus, Normenrelativismus, Identitäts- und Sinnkrise sind damit vorprogrammiert, weil sich der Mensch ohne Gott in Chaos und Verzweiflung verliert.

In ungebrochenem Optimismus geht hingegen der aufklärerische Humanismus davon aus, dass der Mensch „von Natur aus gut“ sei. Im Menschen liegen die Potentiale zur Selbstverwirklichung, zur Selbststeigerung, zur Selbsterfüllung. Er muss sie nur entdecken und - vielleicht mittels eines anderen Menschen oder einer Gruppe ‑ freisetzen lassen. Ein Reifungs- und Wachstumsprozess ist hierzu nötig. Am Ende dieses Prozesses steht der neue, ganzheitliche, selbstverwirklichte Mensch, der seiner eigenen Erfahrung mehr vertrauen kann als allen Geboten, Normen und Offenbarungen, die von außen kommen. In sich selbst findet er die Heilkräfte für sich selbst. Für sich selbst empfängt er Heil aus sich selbst.

Damit stehen wir mitten im Zentrum der Humanistischen Psychologie. U. Völker gibt folgende Definition: „Die Humanistische Psychologie ist eine intellektuelle und soziale Bewegung innerhalb der Psychologie, die eine Erneuerung des psychologischen Denkens im Geiste des Humanismus und Existentialismus anstrebt. Sie kann nicht den Anspruch erheben, eine eigenständige Schule zu sein, da es bis heute nicht gelungen ist, eine einheitliche Theorie zu entwickeln.“[6] Deshalb wäre es eigentlich richtiger, von den Humanistischen Psychologien (Mehrzahl) oder den Schulen der Humanistischen Psychologie zu sprechen. Dennoch gibt es gemeinsame Grundzüge der verschiedenen Schulen bezüglich des Menschenbilds. „Zentrales Theorem der Humanistischen Psychologie“ ist „die Idee vom Menschen als einem aktiven Gestalter seiner eigenen Existenz“.[7] „Jeder Mensch ist von Natur aus auf Autonomie angelegt.“[8]

H. Hagehülsmann gibt zu bedenken: „Die wie Axiome behandelten philosophischen, psychologischen, soziologischen und ethischen Grundannahmen eines Menschenbildes zur Natur, zum Wesen und Ziel des Menschen enthalten immer auch Glaubensmomente und Hoffnungen.“[9] Die Grundannahme vom Menschen, der sich selbst verwirklicht und zugleich in sich die Kraft zur Selbstverwirklichung findet, zieht sich durch sämtliche Schulen der Humanistischen Psychologie. Um dies zu verdeutlichen, seien die wichtigsten Wegbereiter und Vertreter der Humanistischen Psychologie kurz vorgestellt ‑ und zwar unter dem Gesichtspunkt, was sie zur Frage der Selbstverwirklichung und deren Voraussetzungen sagen. Durch diese Darstellung wird das Gespräch mit der Pastoralpsychologie, die weithin auf solchen Schulen fußt, vorbereitet (s. Kap. 3).

Innerhalb der psychologischen Wissenschaft sind vor allem Alfred Adler und C. G. Jung als Wegbereiter der Humanistischen Psychologie zu sehen.

Alfred Adler geht in seiner Individualpsychologie davon aus, dass der Mensch eine unteilbare Ganzheit ist. Sämtliche Lebensäußerungen (Denken, Fühlen, Handeln) stehen in einem funktionalen Bezug zueinander. Durch hemmende und einschränkende Faktoren jedoch kommt es zu Mangelsituationen (Minderwertigkeit, Unterlegenheit, Unvollkommenheit). Diese gilt es durch einen zielgerichteten Prozess des Strebens nach Selbstbestimmung, Vollkommenheit und autonomer Moralität zu überwinden. Der Mensch findet hierzu in sich selber ein schöpferisches Potential vor, positive Anteile seines Wesens, die gegenüber den hemmenden Anteilen die Oberhand gewinnen sollen. Das Endziel ist der vollkommene Mensch in einer vollkommenen Gesellschaft:

„Es handelt sich um ein Streben nach einer Form der Gemeinschaft, wie sie sein könnte, nachdem die Menschheit dereinst das Ziel der Vollkommenheit erreicht hat. Es ist nie die gegenwärtige Gemeinschaft oder Gesellschaft, auch keine politische oder religiöse Gruppierung. Das Ziel, um das es vielmehr geht, (…) stellt die ideale Gemeinschaft aller Menschen, die endgültige Vollendung der Evolution dar.“[10]

C. G. Jung unterscheidet in seiner Analytischen Psychologie zwischen dem Ich als dem Zentrum des bewussten Lebens und dem Selbst als dem Zentrum der ganzen Persönlichkeit, das die Teile des Bewussten sowie des persönlichen und des kollektiven Unbewussten umfasst Vor der Geburt lebt der Mensch in einer unbewussten Ganzheit des Selbst. Mit der Geburt jedoch beginnt die Trennung des Ich vom Selbst, weil der Mensch nun aus dem Zustand ganzheitlicher Urgeborgenheit in eine Welt der Gegensätzlichkeit und Bedrohung eintritt. Im Laufe der Anpassung an die Umwelt und der damit verbundenen Entwicklung des Ich‑Bewusstseins werden die unbewussten Selbstanteile ihrerseits wegen ihres irrationalen, mythisch‑magischen Charakters zunehmend als bedrohlich empfunden und verdrängt. Das Leben läuft nun in Polaritäten (Spannungsgegensätzen) ab, die maßgeblich auf die Polarität zwischen Ich und Selbst zurückgehen. „Nach Auffassung der Analytischen Psychologie sind Neurosen, psychosomatische Symptome und auch Psychosen grundsätzlich der Ausdruck einer Störung zwischen Ich-Bewusstsein und Selbst, d. h. das Ich-Bewusstsein ist nicht in der Lage, der Ganzheit der eigenen Persönlichkeit und des Selbst Rechnung zu tragen.“[11]

„Während die Ich-Bewusstseins-Entwicklung notwendigerweise mit der Abspaltung und dem Unbewusstlassen ganz bestimmter Selbstanteile verbunden war, kommt es bei der Selbstverwirklichung nun zu einem umgekehrten Prozess, in dem sich das Ich‑Bewusstsein den unbewusst gebliebenen Selbstanteilen aussetzt und sich von ihnen erweitern und relativieren lässt“[12] Konkret bedeutet dies: Unbewusste Komplexe und die Anpassung an äußere Rollen (Persona) werden bewusstgemacht, gegengeschlechtliche Persönlichkeitsanteile (Animus und Anima) sowie verdrängte, den äußeren Normen nicht entsprechende Eigenschaften („der Schatten“) werden in das Selbst integriert. „Individuation heißt, zu dem zu werden, der man ist, und meint einen Differenzierungsprozess, der die Entfaltung aller Fähigkeiten und Anlagen und Möglichkeiten eines Individuums durch stufenweise Bewusstwerdung und Realisierung des Selbst zum Ziel hat.“[13]

Als Hauptvertreter der Humanistischen Psychologie gelten Abraham Maslow, Fritz Perls und Carl Rogers.

Ahraham Maslows Wachstums-Theorie beruht auf der Annahme dass der Mensch von Natur aus gut ist und nach Wachstum strebt. Im Menschen ruht ein Kräftepotential, das durch widrige Außeneinflüsse zwar gehemmt, aber niemals ausgelöscht werden kann. Es drängt fortlaufend zur Verwirklichung. Um seelisch gesund zu sein und sich weiterzuentwickeln, muss der Mensch mittels dieses Potentials seine Bedürfnisse befriedigen ‑ und zwar in der folgenden aufsteigenden Rangfolge ‑ wobei sich jeweils nach Erfüllung des niedrigeren Bedürfnisses das nächst-höhere zu Wort meldet: Bedürfnis nach physiologischer Zufriedenstellung, Sicherheit, Zugehörigkeit, Liebe, Selbstachtung, Selbstverwirklichung. Wichtige Eigenschaften des selbstverwirklichten Menschen sind: Unabhängigkeit, Autonomie, Realitätssinn, Akzeptanz, Kreativität, Spontaneität u. a. Intelligenz ist nicht nötig, „Vollkommenheit“ und das Einhalten von Vorschriften ist weder erforderlich noch wünschenswert. L. Bischof schreibt:

„Viele der von ihm (Maslow) untersuchten Menschen, die er als selbstverwirklicht betrachtete, waren hochmütig, eitel, hatten Vorurteile und besaßen sogar eine Art ´schneidender Kälte` (…) Der selbstverwirklichte Mensch ist nicht jemand, der völlig glücklich oder erfolgreich oder übermäßig gut angepasst wäre. Er hat lediglich seine eigene Persönlichkeit nach seinem besten Vermögen verwirklicht.“[14]

Auch Fritz Perls betrachtet im Rahmen seiner Gestalttherapie den Menschen als autonomes, aktives Selbst, das nach Ganzheit durch Verwirklichung der in ihm ruhenden Potentiale strebt. Dazu ist es nötig, Blockierungen im Erleben, Wahrnehmen und Handeln aufzulösen. Das Selbst ist als zentrales System zu Beginn des Lebens rudimentär vorhanden, verwirklicht sich aber nur im Prozess, in Kontakten, in der Interaktion mit dem Umfeld (vgl. Kurt Lewin). Der Leib als Grundlage menschlichen Existierens, als „fleischgewordene persönliche Geschichte“ bildet die Basis des Selbst. Durch das Ich als bewusstseinstragende Komponente wird das Selbst erkannt. „Identität entsteht danach durch das Zusammenwirken des Leibes mit dem sozialen und ökologischen Kontext (Lebensraum) im Zeitkontinuum: I = Kt (L, Kn).“[15] Durch eine organismische Selbstregulation besitzt jeder Mensch die Möglichkeit und Tendenz zur Selbstverwirklichung mit dem Ziel, seine eigenen Bedürfnisse zu befriedigen, zu wachsen und sich schöpferisch an die gegebenen Situationen anzupassen.

Schließlich steht und fällt auch Carl Rogers' Gesprächspsychotherapie mit der Annahme, dass der Mensch von Natur aus gut sei, dass dem Organismus ein Streben nach Wachstum, Reifung und Selbstverwirklichung innewohne, dass dieses Streben „verschüttet“ sein könne und wieder „befreit“ werden müsse. Durch Einfühlsamkeit (Empathie), Wertschätzung (Akzeptanz) und Echtheit (Authentizität) muss der Therapeut daher ein wachstumsförderndes Klima schaffen, das es dem Klienten ermöglicht, die in ihm selbst verborgenen Kräfte des Guten und der Heilung zur Entfaltung zu bringen. Nicht von außen, sondern von innen (aus dem Inneren des Klienten) kommen die Heilkräfte. Der Berater bzw. Therapeut fungiert als Katalysator zur Freisetzung der verschütteten Energien, aber auf keinen Fall als „Ratgeber“, als Verordner von Ratschlägen oder „Wahrheiten“. Folgender Kernsatz von Rogers gilt auch für den Umgang mit seinen Klienten:

„Erfahrung ist für mich die höchste Autorität (…) Weder die Bibel noch die Propheten, weder Freud noch die Forschung, weder die Offenbarungen Gottes noch des Menschen können Vorrang vor meiner direkten Erfahrung haben.“[16]

Und er fährt fort: „Es ist meine Erfahrung gewesen, dass Menschen eine im Grunde positive Entwicklungsrichtung haben.“[17]

Gerade die „nichtdirektive, klientenzentrierte Gesprächspsychotherapie“ von Carl Rogers ist es, die einen ungeheuren Einfluss auf die pastoralpsychologisch geprägte „moderne Seelsorgebewegung“ ausgeübt hat. Wir werden im nächsten Kapitel vor allem auf Rogers mehrmals zu sprechen kommen. Im Blick auf die übrigen von der Humanistischen Psychologie geprägten Schulen (Bioenergetik, Transaktionsanalyse, Familientherapie, Therapeutische Gemeinschaften usw.) genügt der Hinweis, dass sie ebenfalls von diesem Menschenbild geprägt sind: Der Mensch ist von Natur aus gut. Er will und kann sich selbst verwirklichen. Er schöpft Heilung und Heil für sich selbst ‑ aus sich selbst.

[1] H. Hempelmann, Emanzipation und Selbstverwirklichung aus phliosophischer und aus biblischer Sicht, in: Theologische Beiträge Nr. 2/1985, S.71-96; hier. S. 72 (Hervorhebung im Original).

[2] A.a.O., S. 76.

[3] A.a.O., S. 73.

[4] A.a.O., S. 74.

[5] A.a.O., S. 76.

[6] U. Völker (Hg.), Humanistische Psychologie: Ansätze einer lebensnahen Wissenschaft vom Menschen, Weinheim/Basel 1980, S. 13.

[7] Ch. Bühler/M. Allen, Einführung in die Humanistische Psychologie, Stuttgart 1973, S. 57.

[8] E. Bloch, Vorlesungen zur Philosophie der Renaissance, Frankfurt/M. 1972; zit. nach Völker, a.a.O., S. 16.

[9] H. Hagehülsmann, Begriff und Funktion von Menschenbildern in Psychologie und Psychotherapie: Wissenschaftstheoretische Überlegungen am Beispiel der Humanistischen Psychologie, in: H. Petzold (Hg.), Wege zum Menschen. Methoden und Persönlichkeiten moderner Psychotherapie, Bd. 1, Paderborn 1984, S. 9-44, hier: S. 20.

[10] A. Adler, Über den Ursprung des Strebens nach Überlegenheit und des Gemeinschaftsgefühls, in: Internationale Zeitschrift für Individualpsychologie, Nr. 11/1933, S. 257-263; zit. nach: H. Titze, Individualpsychologie. Ziel ist die Gemeinschaft, in: H. Petzold (Hg.), Wege zum Menschen, Bd. 2, S. 27.

[11] L. Müller/Th. Seifert, Analytische Psychologie. Urbilder der Seele, in: Petzold (Hg.), a.a.O., Bd. 2, S. 217.

[12] A.a.O., S. 211.

[13] A.a.O., S. 203.

[14] L. J. Bischof, Persönlichkeitstheorien. Darstellungen und Interpretationen, Bd. 2, Paderborn 1983, S. 311.

[15] Ch. Bünte-Ludwig, Gestalttherapie – Integrative Therapie. Leben heißt wachsen, in: H. Petzold (Hg.), Wege zum Menschen, Bd. 1, S. 217-307, hier: S. 255.

[16] C. Rogers, Entwicklung der Persönlichkeit, Stuttgart, 3. Aufl. 1979, S. 39 (Hervorhebung im Original).

[17] A.a.O., S. 42 (Hervorhebung im Original).

3. Pastoralpsychologie ‑ Seelsorge ohne Gottes Wort?

4. Selbstverwirklichung durch die Christuswirklichkeit ‑ eine Antwort

5. Seelsorge und Humanwissenschaften - ein Nachwort

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