Author: Ajahn Chah
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: Dhamma da Floresta

Ajahn Chah fala sobre o sofrimento.

Duas pontas da mesma cobra

... pode-se dizer a fé, a crença firme deles é muito boa, muito boa. A ponto de nem conhecerem a língua, eles aguentam, se esforçam... pessoas com fé. Encontrar fé é raro, encontrar fé é difícil, levar a sério é difícil. Mas eu acho que no nosso país os samanas são bons eles respeitam o modo de prática, mas levar a sério quase não levam. Os leigos em Ubon também, é só verem os monges e pedem os preceitos[1] , parecem famintos, mas quando damos eles não levam, levam para ir brincar, levam os preceitos para ir brincar. Se nós estamos por perto vêm pedir como se estivessem famintos, mas quando damos jogam no lixo. Sempre foi assim.

Há uns dias atrás várias filiais[2] vieram me visitar, várias centenas, conversamos sobre isso, "O que vocês querem aqui? Eu venho ensinando já fazem quase 30 anos, várias filiais vieram se reunir, hoje eu enfim quero perguntar, ainda não perguntei. Vocês vêm ouvir Dhamma, vêm praticar, eu me esforço para ensinar aqui a quase 30 anos, vocês upāsikās, alguma vez já se decidiram ou já fizeram, alguma vez observaram os cinco preceitos de forma regular?" Perguntei. Quantas pessoas se decidiram em ser upāsikā e observar os cinco preceitos pelo resto da vida? Tem alguém? Todo mundo ficou olhando para os lados... Não tem quem tenha coragem, mas pedem os preceitos só para ir jogar no lixo. Pedem de novo e de novo, pobre gosta de pedir, não é? Pobre gosta de pedir, pedem mas não tomam conta então continuam pobres como antes. É só verem os monges e "me dá, me dá!" Esse negócio é só pedir, não precisa cuidar, não precisa fazer nada em troca. É como as pessoas que são pobres por preguiça, pedem sempre.

Naquele dia eu perguntei, não tinha ninguém que quisesse os cinco preceitos. Mostra que não enxergam nada demais. Eu vi aquilo e "oh, que tristeza!" e falei, naquele dia eu falei, "Eh! Juntando todo mundo, eu achei que tinha gente aqui, perguntei e não tem gente, só tem resto de gente! Nesse salão inteiro só tem resto de gente." Dei uma bronca para ficarem com vergonha, se não fizer assim não tem vergonha. Ainda vão pedir de novo e de novo. Isso é difícil, nossa tradição é fazer assim, normalmente é assim, pede e fica ainda mais pobre. Pede e não trabalha, pede e não cuida, vê alguém vindo e pede, quanto mais pede mais pobre fica. Não tem, não tem nada em seu próprio corpo e mente então tem que pedir... é desse jeito.

Então estão praticando, mas falta prática. Conseguem estudar, conseguem saber, mas falta prática. Falta muito. Quando ouvem isso devem sentir vergonha não? Nós somos os verdadeiros donos do Buddha Sasana não? Os discípulos que vêm do exterior saem em disparada na nossa frente, não é? Podem olhar. Eles vêm treinar aqui, o ambiente deles muda de várias formas, eles aguentam, a comida muda mais que tudo, eles aguentam. Muda tudo, até mesmo a língua, muda tudo, muda, mas eles se esforçam. Me lembra um ditado antigo, "Se não estiver em falta, não deseja".  "Se não estiver em falta, não deseja", não está faltando então não deseja. Abrem os olhos e veem monges, veem só com os olhos de fora, com os olhos de dentro não enxergam. Então estão cheios[3] , como as coisas que temos em casa, se não estiver faltando estamos cheios, porque temos. Aqui é a mesma coisa, enquanto há a Sangha na Tailândia nós estamos cheios, cheios de que eu não sei. Cheios de vento ou o que eu não sei. Ficam felizes com isso. Outro dia fui até a capital, fui até Bangkok, encontrei com uma pessoa que é funcionário publico[4] , enquanto vivia aqui nunca se interessou pela Sangha, quando foi morar no exterior ficou com fome, ficou com fome, não via monges, queria ver os monges, foi visitar um monge discípulo meu que vive em Londres, é um monge estrangeiro, ficou impressionado e sentiu que naquela ocasião foi a primeira vez que viu o Buddha Sāsana, entendeu o Buddha Sāsana. Esse tipo de coisa acontece, é por causa da falta de interesse.

Saudações a todos, todos que tiveram a determinação de vir aqui hoje fazer mérito, tendo o sr. comandante como o líder que trouxe todos vocês aqui para fazer mérito portanto... hoje... Wat Pah Pong e Wat Pah Nanachat possuem um vínculo, Wat Pah Pong realizou a Mahā-Pavāranā[5] e hoje realiza a cerimônia de Kathina, feita a Kathina eu vou esperar um bom tempo, pois o sr. comandante convidou desde aquela época e eu não esqueci, mesmo tendo outros deveres eu me esforcei para vir para nos reunirmos aqui, e trouxe vários discípulos, tanto monges Tailandeses como monges estrangeiros misturados, todos vieram se reunir aqui.

Hoje me senti bastante cansado, mas ainda tenho que sair, para que? Para receber os visitantes, eles vêm de manhã, de noite e ficam bastante tempo, ensino. De manhã, desde após a refeição me sento ali e os visitantes vêm sem parar, até poder sair de lá e vir aqui. O tempo vai passando e a força do velho vai diminuindo, diminuindo, mesmo a voz vai diminuindo, o fôlego vai diminuindo. Portanto hoje eu uso força do coração[6] porque o sr. comandante se esforçou em vir aqui e eu tenho que prestigiá-lo. Então peço que prestem atenção, eu vou ensinar mas por pouco tempo, não muito. Mas eu trouxe vários discípulos, o pessoal de Korat aguenta ouvir se eu mandar os monges ensinarem hoje? E eu fico apenas de líder, falo só o suficiente.

Terminada as atividades em Wat  Pah Pong, a kathina, vim aqui. Esse ano a kathina foi muito tranquila pois as pessoas só fizeram mérito, não fizeram demérito. Fazer demérito é mais difícil, mais complicado. Esse ano fizemos mérito de verdade, a comida que as upāsikās ofereceram aos monges era vegetariana, então foi tranquilo, mas não teve muita gente hoje a noite, juntando todos devem ter sido umas 400 pessoas, mas só tinha gente, só tinha gente que veio ouvir o Dhamma, não tinha gente que veio brincar, silencioso e pacifico pois não teve nada, não teve música, gincana, teatro, não teve nada. Começamos convidando os monges novatos que vieram se ordenar comigo nesse vassa, por volta de 20 pessoas. Pedi que eles subissem e falassem sobre como se sentem em ter se ordenado em Wat Pah Pong, um por um, todos eles falaram e usou por volta de 2 horas. Além disso nos reunimos só para ouvir Dhamma, eu sinto que nesse vassa, nesse ano, a nosso prática de mérito deu mérito de verdade, tranquilo. Naquele dia era o uposatha, normalmente no uposaha as pessoas que estão observando o uposatha-sīla não precisam jantar. Então foi tudo bem, não teve sujeira e bagunça. Bom. Foi bem em todos os aspectos.

O Buddha gostava que mérito fosse feito de maneira simples, não precisa complicar, é simples por natureza, faça com simplicidade, faça correto, faça com tranquilidade, não precisa se aborrecer. Ontem a noite eu liderei centenas, eu sinto que foi tranquilo, não houve nenhum problema, isso é fazer mérito de verdade e faz a gente se alegrar. Mérito é alegria naquilo que fizemos, as coisas que fizemos estão livres de maldade, as perversidades não poluem. Mesmo antes de fazer há alegria, enquanto fazemos há alegria, quando terminamos de fazer temos alegria. Essa alegria é o que o Buddha chamava de mérito, que nós encontramos frequentemente, é a alegria em fazer mérito, mérito é a alegria. Mérito hoje em dia...

Existem vários tipos de alegria, às vezes ficamos alegres com coisas erradas, por se enganar, ficamos alegres com coisas que não sabemos, então ficamos alegres. Um exemplo, hoje as pessoas de Korat vieram, até mesmo o sr. comandante, quando entrou no carro a carteira que ele havia posto no bolso caiu. O comandante não sabia então veio com alegria, ele pensa que o dinheiro ainda está lá, na verdade ele deveria já estar triste desde a hora em que a carteira caiu. Aqui ele está feliz por ignorância, quando ele chega no Wat Pah Nanachat, ele olha o bolso e "Ohhh! Me lasquei!" Se assusta, resmunga, não é? Deveria se assustar desde a hora em que a carteira caiu do bolso, aquilo ainda não gerou efeito pois nós não sabemos. Às vezes, coisas que nós não sabemos trazem alegria, tem alegria por não saber, por entender que nosso dinheiro ainda está ali e então está alegre. Mas quando sabe a verdade, quando chega aqui, a carteira sumiu, a mente fica perturbada. Essa é uma alegria equivocada.

Fazer mérito é a mesma coisa, o Buddha ensinou a fazer para que haja alegria. A mente é algo muito importante. Os sábios então ensinavam que o coração do Buddha Sāsana não é nada demais, tem dois ou três itens apenas, eles ensinaram: Não fazer qualquer tipo de mal através do corpo, fala e mente é o correto, "etam Buddha Sāsanam" esse é o ensinamento do Buddha. Esse é o coração do Buddha Sāsana. Esse é um aspecto, o segundo é fazer com que nossa mente seja mérito, boa, isso é "etam Buddha Sāsanam", esse é outro aspecto do coração do Buddha Sāsana. "Sacitta-pariyodapanam" purificar nossa mente é "etam Buddha Sāsanam" esse é o ensinamento do Buddha é o coração do Buddha Sāsana. Só três aspectos, não são muitos, só três letras, nós temos que pegar e colocar no nosso coração, que esses três aspetos estejam em nossos corações, nosso coração será o coração do Buddha Sāsana, sentando será Buddha Sāsana, andando será Buddha Sāsana, deitado será Buddha Sāsana o tempo todo, esses três aspectos. Por isso o Buddha queria isso, é o que se chama Buddha Sāsana. A ciência do Buddha Sāsana é a mais elevada de todas. Quer dizer, o saber no Buddha Sāsana tem que estar livre de sujeira, fé cega, limpo, quando fazemos nos sentimos bem, terminado nos sentimos bem. Isso está firme em nossos corações.

Quando nós abandonamos o mal nós alcançamos o coração do Buddha Sāsana. Quando abandonamos o mal nossa mente fica tranquila, não há confusão, aquela é uma mente limpa, pura, isso é mérito, bondade nascendo bem ali, é paz nascendo bem ali. Nós pegamos o coração do Buddha Sāsana e sobrepomos com o nosso coração, em seguida nosso coração se purifica pois não há nada só há coisas corretas, é o que se diz a mente está limpa, quando essas três coisas se reúnem na mente de uma pessoa, ela terá alcançado o Buddha Sāsana. Não esquenta, não se agita, isso é o que se chama mérito, inteligência em fazer mérito, quando faz mérito fica alegre com inteligência, livre de sujeiras. Portando mérito deve ser feito com sabedoria, inteligência. A inteligência faz com que seja limpo, sem sujeira.

A maioria de nós budistas faz mérito só por fazer, mas não alcançam a fundação do Buddha Sāsana, faz mérito sem inteligência. Tudo é assim. Portanto mérito não é muita coisa, mas é algo correto, abandonar o mal é que é importante, não é? Abandonar o mal é mais importante. Abandonar o mal é limpar o local, como quando nós vamos construir uma casa, quando vamos construir uma casa o terreno é muito importante. Se for uma fundação firme e duradoura aquela casa vai ser forte, firme e vai durar muito tempo, esse é um tipo de fundação. Fazer mérito é a fundação da nossa mente, faz com que nossa mente se pacifique pois se livra de defeitos. Mesmo sentado é mérito, deitado é mérito, o que quer que faça é mérito, faz com que mérito surja na mente. Mérito não tem que surgir em outro lugar, tem que surgir na nossa mente por termos tirado a sujeira para fora, o mal para fora, o que há de errado para fora, é só isso, o mérito surge ali. Quando nós simplesmente fazemos mérito sem remover o mal surge confusão, bagunça de várias formas. Eu já observei, a maioria dos que vêm fazer oferendas, vêm procurar mérito, vêm em vários automóveis, mas olhando com atenção é verdade que vieram fazer mérito mas não abandonam o mal, está errado bem aí. Não alcança a fundação do Buddha Sāsana, quando faz não surge benefício no coração, quando não surge benefício no coração, não há sabedoria. Nossa prática está defeituosa, que isso fique de lição de casa para todos vocês. Não é longe, não é muito, só isso já é suficiente, abandonar o mal é o começo.

Portanto quando nós formos fazer mérito, como hoje, o comandante levantou as mãos e disse "Mayam banthe tisaranena saha pañca sīlāni yācāma" o que é isso? Isso é tirar a sujeira para fora do coração, não matar seres, não roubar, não ter comportamento sexual impróprio, não mentir, falar mal, não beber. Tirando a sujeira é possível não ficar limpo? A mente fica limpa com certeza, os antigos chamavam isso de sīla, coloca bem ali. Limpar é a fundação, é sīla. Quando é sīla, samādhi surge, paz nos objetos mentais por estar livre de confusão. Quando nasce paz, sabedoria vem junto. Quando sabedoria vem a gente entende todas as coisas que surgem. A fundação do Buddha Sāsana é sīla, samādhi, paññā. Essas três coisas são a fundação, o coração, o que é importante no Buddha Sāsana. Quando essas três coisas surgem já é o caminho, é sīla, samādhi, paññā, essas três coisas resumem o Buddha Sāsana, o Buddha Sāsana se resume em sīla, samādhi, paññā. Esse é o caminho que nós temos que trilhar.

Quando nós praticamos dessa forma nossa sensação muda, nós sabemos que é sofrimento, vemos sofrimento, sabemos a causa do sofrimento, conhece o cessar do sofrimento conhece o modo de prática para cessar o sofrimento. Só isso, sai por esse caminho. As pessoas não-iluminadas, quer seja na época do Buddha, quer seja nos dias de hoje, tem que sair por esse caminho. Tem que conhecer o sofrimento. Sofrimento vocês já devem ter encontrado, já devem ter encontrado. Outro dia eu conheci uma pessoa importante que veio me visitar, foi só ir conversando surgiu sofrimento no coração. Ele estava sentado bem na minha frente e as lágrimas começaram... ping, ping, ping, eu não sabia o que era. Não vi nenhum machucado, não tinha nada e as lágrimas correndo, elas vêm do sofrimento, ele espreme elas para fora. Eu pensei "é isso, enquanto as lágrimas não acabarem não acaba o sofrimento". Sentado bem ali e as lágrimas correndo desse jeito! Eu me perguntei "Eh, essas lágrimas saem de onde?  Deve ter algo espremendo para elas saírem, as lágrimas jorrando assim." Eu não perguntei mas vendo o evento a gente sabe, se há lágrimas tem que haver sofrimento, tem que haver sofrimento. Mesmo sendo uma pessoa importante sofre por dentro, sofre na mente. Tem dinheiro, bens, status, mas ainda sofre. O sofrimento surge baseado em que? Baseado em insatisfação. Mesmo tendo coisas muito boas ainda não está satisfeito. Falta aquilo que quer então sofre. Então ele me perguntou "Eu estou sofrendo, como posso resolver isso?" "Você sabe como é esse sofrimento? De onde ele nasce? Você sabe? Você consegui traçar? Você tem que saber sozinho. Antes de nascer o sofrimento, qual é a causa? De onde ele surge? Olhe na sua mente agora, você vai ver sozinho. Não precisa ir procurar em outro lugar." Eu levantei o cuspidor "desse jeito não é pesado, é só levantar que ele começa a ficar pesado, é só largar que some o peso, por que é assim? Se nós levantarmos o cuspidor ele fica pesado, porque nós fomos levantar ele, então surge o peso. É fácil de enxergar. Estando pesado qual é o método para que o peso desapareça? Experimente largar. Fica leve não é? Por que fica leve? Porque largamos o cuspidor." Eu peguei o cuspidor de novo e expliquei mais uma vez, "é assim, o sofrimento é assim, não é  em nenhum outro lugar, não vá procurar em outro lugar, o sofrimento está bem aqui. Pense nisso." Eu expliquei um período curto, as lágrimas desapareceram e voltou a conversar comigo com a voz normal. "Caso no futuro o Sr. não estiver bem e quiser consultar os monges, procure a causa até encontrar, procure até não haver sofrimento.

Fazer mérito, ouvir o Dhamma é para resolver o sofrimento, resolver o problema. Nessa vida em que nascemos existe sofrimento, mas quando surge o sofrimento nós ficamos com medo. O Buddha ensinou para quando o sofrimento surgir não ter medo dele, conheça o sofrimento. A gente vai atrás do sofrimento, gosta do que é sofrimento, mas quando surge o sofrimento fica com medo. Na época do Buddha era a mesma coisa as pessoas sofriam e então iam procurar o Buddha, quando estão com calor vão para a sombra, se não estiver com calor fica debaixo do sol, vai onde quiser. É assim todo mundo. Portanto sofrimento é Sacca Dhamma. Todo mundo já passou por sofrimento, mas não sabem como desfazer o sofrimento, não sabem de onde ele surge. Então pensam, pensam , no final choram, não conhecem a saída. Eu digo tem que investigar, tem que investigar, tem que haver um caminho para resolver o problema porque o Buddha ensinou que o Dhamma desfaz o sofrimento das pessoas, resolve de verdade o sofrimento que nasce do coração das pessoas mas nós não sabemos que quando o sofrimento surge nós temos que traçar de onde é que esse sofrimento vem e descobrir a forma de resolver assim. Então ele declarou sofrimento sendo Sacca Dhamma, a Dukkha Sacca, Samudaya Sacca, Magga Sacca, Nirodha Sacca[7] . O Buddha saíu por esse caminho, todos os sāvakas saíram por esse caminho, todos as pessoas têm que sair por esse caminho.

Isso é uma Nobre Verdade, portanto quando surge o sofrimento nós temos que refletir para entender com inteligência "isso é só sofrimento". Na verdade o sofrimento é contínuo mas nós não estamos cientes, onde nós estamos agora é só sofrimento. Quando surge o sofrimento nós chamamos de sofrimento, quando o sofrimento desaparece nós chamamos de felicidade. Não enxerga claramente, pensa que é felicidade só porque o sofrimento desapareceu mas quando desaparece, reaparece em seguida e sofre. Sofrimento surge e desaparece e então é felicidade e a gente agarra, agarra o sofrimento, agarra a felicidade, pensa que são coisas distintas. O Buddha ensinava, só há sofrimento surgindo e desaparecendo, não há nada fora isso. Pode investigar, vai que ver que é assim. Sofrimento suge e sofrimento desaparece. Se nasce, pensa " isso é sofrimento", se desaparece, pensa "isso é felicidade" mas na verdade é só sofrimento nascendo e desaparecendo e a gente agarrando aqui e alí, só agarra sofrimento, nada mais. Mas nós dizemos que são vários, às vezes é como felicidade às vezes é como sofrimento. Nós desejamos felicidade. Tendo desejado felicidade, quando ela desaparece o sofrimento surge novamente.

A fundação do Buddha Sāsana é a paz. Pacificado desta felicidade, deste sofrimento, isso é a paz. A gente deseja felicidade mas felicidade é um sofrimento refinado que nós ainda não enxergamos. Quer seja felicidade ou sofrimento, ambos os dois... a gente pensa "felicidade eu gosto, eu quero felicidade, eu preciso procurar felicidade" a gente pensa que felicidade não tem um lado ruim, não é assim, felicidade é a número um, ela mesmo já é sofrimento. Quer seja felicidade ou sofrimento são como uma mesma cobra, sofrimento é como a cabeça da cobra, felicidade é o rabo da cobra. A gente vê que essa cobra é longa, o rabo está aqui, a boca lá longe, a gente pensa "Eh, a boca é perigosa, o rabo não tem perigo, não tem boca desse lado. Não vá chegar perto da boca, vai tomar uma mordida, vai tomar uma picada! é melhor pegar pelo rabo porque a boca está daquele lado." Mas quando a gente pega o rabo ainda é rabo de cobra não é? A cobra se vira e vem morder, é sofrimento do mesmo jeito, porque a cabeça da cobra está na cobra, o rabo da cobra está na mesma cobra. Mas nós não sabemos disso, nós não sabemos que felicidade é assim, sofrimento é assim, na verdade eles estão na mesma cobra. Nós só construímos sofrimento, só isso.

Por isso o Buddha ensinava não há muito mais além de sofrimento surgindo e sofrimento desaparecendo. Só isso, não há nada além disso. Que a gente procure a felicidade é porque a gente pensa que felicidade é bom, é bom demais, pois então é ainda mais sofrimento porque não vê que é sofrimento. Quando se volta e olha o Dhamma do Buddha "Ah, essa felicidade não é paz" Felicidade e sofrimento, se olhar eles são iguais, são o mesmo, mas em uma ocasião se chama felicidade em outra se chama sofrimento. Portando se deseja felicidade, quando a felicidade desaparece sofrimento surge. Eles são o mesmo dessa forma. Então o Buddha ensinou para nós termos paz. Tendo paz, quando o sofrimento surge a gente sabe "Eh, não é isso, larga." Entende o que é. Quando a felicidade surge é a mesma coisa, não vá se apegar, é apenas algo comum. Nós temos que construir bastante esse kamma, construir, construir até ficar grande e alto, alto, até ultrapassar essa felicidade e sofrimento. É o que se chama paz.

Quando a paz já se desvinculou da felicidade e do sofrimento, esse é a fundação do Buddha Sāsana de verdade. Que isso fique de lição de casa para todos vocês, vá refletir se é verdade ou não porque nesse Dhamma o Buddha não elogiou as pessoas que acreditam nos outros, ele não elogiou, ele elogiou ser "paccatam", acredita com sabedoria que nasce em nossa própria mente, por isso ele dizia "paccatam", saber por si mesmo. A maioria das pessoas vão ouvir os monges ensinarem ou ouvir a mim, algumas pessoas devem acreditar em tudo, mas eu peço licença para proibir, não acredite em tudo, não desacredite, não acredite nem desacredite, deixe de lado até que sabedoria surja. Em uma ocasião Sāriputta estava ouvindo o Dhamma, o Buddha foi explicando e num certo momento ele perguntou "Sāriputta, você acredita em mim?" Sāriputta respondeu direto "Eu ainda não acredito, sr." "Muito bem Sāriputta, os sábios não acreditam facilmente, eles investigam antes de acreditar." não é? Mostra que devemos ver por si mesmo, o Buddha deu permissão. Se fosse hoje em dia alguém disser "Eu não acredito" o Ajahn deve ficar com raiva, não? Se a mãe perguntar "Filho, você acredita em mim?" "Não acredito" Será que a mãe fica com raiva? Se o pai perguntar "Filho, você acredita em mim?" "Não acredito" Será que o pai fica com raiva? Isso o Buddha falou com cordialidade "Você acredita Sāriputta?" Sāriputta respondeu "Ainda não acredito." Ele concordou "Muito bem Sāriputta, um sábio não deve acreditar facilmente, ele investiga com razão antes de acreditar." É assim, ele queria que nós conhecêssemos nossa própria mente, portanto tenham interesse, tenham cuidado.

Todas as coisas que temos em nós, olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, são uma coisa, estão sob a mente. Por isso o Buddha ensinou que essa mente é algo importante, tenham cuidado, tenha cuidado com sua mente. Tenha cuidado com sua mente, você é bom ou ruim por causa da sua mente, portanto tenham cuidado com a sua mente. Essa mente é mais venenosa do que todas as cobras venenosas, se o veneno se acabar ela se torna mais pacífica do que qualquer outra coisa. Portanto essa mente é algo muito importante, quando falamos a mente chega primeiro, quando fazemos algo a mente chega primeiro, qualquer coisa, a mente chega primeiro. Portanto o Buddha declarou que o assunto do Buddha Sāsana é a mente, é sobre a mente, é o sāsana da mente. Eu vou contar, eu tenho um discípulo estrangeiro, ele se formou em psicologia[8] . Se formou em psicologia e veio para a Tailândia, se ordenou comigo em Wat Pah Pong, é psicólogo, tem conhecimento, passou no exame, se formou em psicologia. Mas... sofre o tempo todo. O salva-vidas morreu afogado. A pessoa estudou sobre a mente, se formou em psicologia aprendeu apenas a teoria, mas não teve efeito na mente, ainda não aprendeu ou não sofreria o tempo todo. Tendo se formado em psicologia deveria conhecer sua própria mente. Esse é um exemplo, a mente foi criando problemas constantemente até que desistiu da vida monástica. Isso é se formar em psicologia de acordo com a teoria, o livro é de um jeito, os textos são de um jeito. Portanto o Buddha ensinou que aprender o Dhamma é bom mas não é o mais elevado, conhecer o Dhamma é bom mas não é o mais elevado, praticar o Dhamma é bom mas não é o mais elevado, ver o Dhamma é bom mas não é o mais elevado, jogou tudo fora. O que é que faz ser o mais elevado? Ser Dhamma. Se for Dhamma, a mente é Dhamma, todos os Dhammas se reúnem da mente. "Eko Dhammo", só existe um Dhamma: a mente. Portanto a fundação do Buddha Sāsana é a mente, é o que se chama Buddha Sāsana. Por isso eu sou capaz de dizer que a ciência do Buddha é a ciência mais elevada, é a ciência que faz com que as demais ciências se completem em seguida. Possui tanto conhecimento como bondade, possui sabedoria. As demais ciências possuem conhecimento mas não possuem bondade, é essa a razão.

Por isso peço a todos que vieram fazer mérito aqui hoje, estejam cientes de que a mente é a causa. Tenha cuidado com sua mente, esteja ciente por exemplo, nesse momento estamos felizes, quem fez com que fiquemos felizes? As orelhas ou os olhos? Pode olhar, foi a mente. Hoje estamos com raiva, por que? Vocês sabem? Os olhos estão com raiva ou as orelhas? Pode olhar o coração não está muito bem, por que? Por causa da mente. Tal com o que o Buddha ensinou a ensinar a mente, quando tivermos ensinado nossa mente e ela tiver aprendido a felicidade nos segue. Olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo são secundários, a mente é o que é importante. Portanto peço que todos vocês que vieram aqui estejam atentos, cuidado com a mente, essa mente é capaz de gerar os piores maus, essa mente é capaz de gerar os maiores benefícios. Se nós agirmos de forma correta gera muito benefício. Mente todo mundo deve ter, não é? Mas ela não tem forma, as pessoas sabem o que é a mente? Todos vocês devem ter trazido suas mentes aqui hoje, mas se perguntar onde está a mente fica difícil falar. Olhe por esse ângulo: quem é que prestou atenção no ensinamento que eu dei hoje? Quem é que prestou atenção? Quem é essa pessoa que prestou atenção, onde ele está? Saiba isso, você vai entender que aquilo que prestou atenção é a nossa mente. É o que nos faz correr para cima e para baixo, nos faz bons ou ruins, nos faz felizes ou tristes, é por causa dela. Portanto vocês cuidem disso para que possam ver claramente o que se chama "o coração do Buddha Sāsana". Se nós entendermos isso, tudo fica mais leve.

Mas a gente aqui, só ensinar para respeitar sīla e já é difícil, "não se oprimam, não tenham inveja", só isso e ninguém consegue enxergar, se for para ter cuidado com a mente, ainda mais difícil. O começo é sīla, que nós tenhamos sīla! Como esse gravador aqui, o Sr. X deseja muito ter esse gravador, mas pertence a outra pessoa, então ele devolve, tem medo que seja maldade, só isso já é suficiente. Não tem coragem de levar, não tem coragem de roubar, só isso já é Sīla-Dhamma, não precisa roubar, pode usar o gravador a vontade. Esse é um exemplo e há outros. Quem ver isso já viu o suficiente, tem que abandonar, tem que aguentar. Praticar é praticar o Dhamma. Aguentar é querer fazer o mal mas tentamos ensinar a mente a não fazer. Isso é prática. Pratique continuamente até a mente ficar destra, até que ela conheça certo e errado, maldade e bondade, benefício e malefício. Eu ensino as pessoas de um jeito fácil, mas é um pouco difícil. Como é que ensino? Onde quer que eu vá eu escuto "eu não sei nada, eu não consigo aprender, não sei estudar" Eu digo não precisa, pode parar, quando for praticar repita esse mantra fácil para conseguir enxergar: faz o bem - recebe o bem, faz o mal - recebe o mal antes de ir dormir." "Faz o bem - recebe o bem, faz o mal - recebe o mal" e foque na respiração, esteja ciente e repita "faz o bem - recebe o bem, faz o mal - recebe o mal" Até a consciência levar o bem e o mal para dentro de si, até nossa mente se purificar, entender bem e mal. Quando ela entender o mal ela abandona o mal. Quando ela entende o bem ela pratica o bem, se for o mal ela não pratica, ela abandona, constrói o bem naquele momento. A nossa mente aceita, entende o bem e o mal.

Na maioria dos casos os leigos não diferenciam bem e mal. Às vezes é ruim e vai fazer aquilo, faz com que sofra, chore mas ainda não entende que aquilo é ruim. Não diferencia bem e mal, tem que diferenciar ambos, quando nós usamos isso como mantra, isso entra na corrente da nossa mente, e a gente separa o bem do mal. Entende a diferença entre mérito e demérito, começa a ser uma pessoa fácil de ensinar. Fácil de ensinar, pratique com a sua mente. Quando for praticar repita: "faz o bem - recebe o bem, faz o mal - recebe o mal", se a gente conhece bem e mal nós agimos de acordo, constrói bondade, abandona maldade sozinho, no final alcança a paz. Deixe ela se apegar à bondade e à maldade, depois caso nós nos apeguemos por um longo período nos apegarmos e não largarmos não afrouxarmos, por exemplo "só eu estou certo, todo munda está errado!", esse pensamento se apoia na bondade. Essa bondade, se nós fomos nos apegar e não largarmos, pode nascer maldade. Certeza! Pode nascer maldade. Morre por causa da bondade, não sabe usar a bondade. Não sabe moderar, porque constrói bondade e "agora ficou bom!" e aí não larga, se apega com firmeza sem largar, isso também gera problemas. Em última estância o Buddha ensinou a largar, a conhecer o bem, conhecer o mal. Se conhece, o bem não gera problemas, o mal não gera problemas pois nós não nos apegamos o Buddha ensinava desse jeito.

De qualquer forma, resumindo hoje, mente é algo muito importante. Possui muitos malefícios, possui muito benefícios. Nós choramos por causa da nossa mente, nós damos risada por causa da nossa mente, nós ficamos tristes por causa da nossa mente, nós ficamos felizes por causa da nossa mente. Se vocês ainda não veem claro, olhem. Se surgir raiva olhe na mente "Quem está com raiva? Os ouvidos estão com raiva ou os olhos?" Olhe! Vocês vão saber de onde nasce a causa. Olhem. Quando fica feliz isso vem dos ouvidos ou dos olhos? Ou vem da mente? Se vocês acompanharem desse jeito, estudarem desse jeito vocês vão conhecer a causa, se conhecer a causa ela desaparece bem ali onde ela nasce. Não é? Ela desaparece bem ali. Isso é o que se chama ser uma pessoa que pratica o Dhamma no ponto correto, tudo no mundo vai mudar, vai ver o mundo como Lokavidū. O mundo que é Lokavidū tem equanimidade, mas nós queremos que seja daquele jeito, que não seja assim, e aí nasce insatisfação. O Buddha nasceu nesse mundo e pegou esse mundo como objeto de contemplação. Ele viu Nibbānna, a saída do sofrimento, viu nesse mundo, por isso é Lokavidū, conhece claramente o mundo. A gente não conhece claramente o mundo, nosso mundo tem escuridão. Que vocês reflitam sobre isso. Que isso fique de lição de casa para vocês. Hoje eu dei conhecimento, opinião, o suficiente. Por isso peço licença para encerrar a Dhamma Desanā aqui.

Notes

[←1 ]

Na Tailândia em quase toda ocasião religiosa é costume que os leigos peçam que os monges lhes dêem  os cinco preceitos. Quase ninguém tem real intenção de seguir os tais preceitos, é feito apenas como cerimônia.

[←2 ]

Wat Pah Pong possui centenas de filiais dentro da Tailândia e dezenas fora do país.

[←3 ]

Em tailandês existe uma palavra específica para quando se come até ficar satisfeito - im, quando alguém está im, essa pessoa já não sente mais fome. O "cheio" usado na tradução se refere a isso.

[←4 ]

Mesmo hoje em dia, ser funcionário público é sinal de status na Tailândia.

[←5 ]

Cerimônia realizada ao fim do vassa onde os monges convidam uns aos outros a apontar qualquer falta ou mau comportamento que tenham cometido durante os três meses do vassa.

[←6 ]

“Gamlang jai” é o correlato tailandês para ânimo, empolgação, mas aqui ele usa no sentido de que ele já não tem mais força física, só sobrou a força do coração.

[←7 ]

As Quatro Nobres Verdades.

[←8 ]

Em tailandês psicologia se traduz ciência da mente (จิตศาสตร์), então a ironia, uma pessoa expert em mente ainda sofre!

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